- ──标擧羯磨文或註
- ･･･再牒文
- 〇别标
- △每节标首
- ───────分段
△昙无德部
四分律
昙无德尊者所採集者、曰四分律。随说止处、名曰一分。四分传文、一部方就。
梵语毘尼、此翻为律。律者、法也。
┌初 分二十卷 比丘戒本。 四分┼第二分十五卷 尼戒本幷二犍度。 ├第三分十四卷 共有十六犍度。 └第四分十一卷 前列二犍度。後列结集等四段。
採集
相传云、于上座部僧祇律中、搜括博要、契同己见者、集为一部。
删補
对彼古本或繁或略、而删之補之。
随機
时所不行者、不出。但存现行要用者、故曰随機。機即弩（窝弓、弓有臂者。）牙。（弩上发矢之機。）喩其要也。
羯磨
此翻为业㊉。（所以存梵言者。恐谓业義通于道俗、非侷在僧。故存梵言、知羯磨事非俗行故。）以造作成事为義。（此就能造作
体为名、非是所发业性也。）即是受戒忏悔等事之宣告仪式也。
┌诵词句…口 │ 三业构造而成事、 ㊉所以名为业者。羯磨时┼不乖仪…身 │ 即名此法曰业也。 └无异想…意
卷上
本为一卷。後世分为上下二卷。
△京兆
古长安城。
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┌ 法 能辨之教。即羯磨法也。 △羯磨 大宗有四。┼事 法所被者。如受戒忏悔等也。 ├人 秉法之僧也。 └处 作法之地。如大界小界等也。
例如受戒、事也。传戒之仪式、法也。和尙阿阇黎、人也。受戒之地、处也。
┌──┐ ┌─────────┐ │三法│ │八 品 │ ┌┴──┴─┬─┴─────────┴─┐ │ │･…㊀但心念法…………本位│ │㈠心念法…┼……㊁对首心念法…･ │ │ │： ：…旁通│ │ │：…㊂众法心念法…･ │ ├─────┼─────────────┤ │ │･…㊀但对首法…………本位│ 法 義张三法。│㈡对首法…┼： │ 分为八品。│ │･…㊁众法对首法………旁通│ ├─────┼─────────────┤ │ │･…㊀单白法……･ │ │㈢众 法…┼：…㊁白二法 ：…皆本位│ │ │･…㊂白四法……･ │ └─────┴─────────────┘
據律、唯众法称为羯磨。今以義判、心念对首皆称羯磨。以人虽
非众、成业不殊、理无异号也。
┌㈠ 情 如受戒等。 事 事境虽多、│ 以三摄尽。┼㈡非情 如衣钵等。 │ └㈢情非情合 如造房等。 ┌㈠一人僧……………………………………………………心念法成就 人 分为三位。┼㈡众多人僧 二三人也……………………………………对首法成就 └㈢四人已上僧 四人僧 五人僧 十人僧 二十人僧…众法成就
僧伽、此译为众。众乃别人所聚、别即成众之缘。故虽一二三人、亦得名僧
也。
┌㈠大界 ┌㈠作法界┼㈡戒场 │ └㈢小界 处 大分为二。┤ ┌不可分别聚落 │ ┌㈠聚落┤ └㈡自然界┤ └可分别聚落 │ ┌无难兰若 ├㈡兰若┤ │ └有难兰若 ├㈢道行界 └㈣水界
聚落
即村也。名通大小、下至一家、亦名聚落。凡有墙篱等周围者、皆曰聚落。
────────────────────────────── ┌序 分 初一篇 羯磨一部略开三分┼正宗分 中八篇 └流通分 末一篇
若據经宗、三分判文、序及流通结集所叙、中间正宗是
今此十篇无非
流通。故与经宗名通義异。
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即以篇名、分此篇文为二大科。
集法者、自初至第三页前半止。
缘成者、自第三页後半至第八页篇末止。
集法
文注、事法兼通乃至毛目、释之。
缘成
又缘通至紊乱、释之。
────────────────────────────── △事法 兼通
･…事 房衣等───────┐
法─┐ ： │
事…│…（所被）…：…法 说恣等（亦摄处） │
│ ： ├羯磨齐被此三、
人─┼─（能成） ･…人 受忏等 │故曰兼通。
处─┘ 文擧事法、義必兼人。┘
大小 齐降
大事 众法────────┐
中事 对首法 │
文擧大小、義必兼中。├羯磨齐被此三、故曰齐降
小事 心念法───────┘
此二句、若欲易解者。应云、羯磨齐被事中之事法人、又齐被大中小三事
也。
前擧纲领末振毛目
此以纲领毛目、而喩三法八品。
八品之于三法、 八品之于三法、 若网目之依纲。 若裘毛之依领。 纲 网之大绳也。──领 衣领也。───以喩三法┐ ↑ ↑ ├法┐ 目 网之目也。───毛 裘之毛也。──以喩八品┘ │ ├集法 （由此向右横看） （由此向右横看） 前擧┐ │ ├集┘ 末振┘
此二句、若欲易解者。应云、故先擧三法、後分八品也。
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△缘通成壞等四句
释篇中缘成二字。
准教即成、乖教即壞。篇名中唯标缘成、義兼缘壞也。
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八法擧例
- 单白羯磨………白僧自恣法（卷下第十五页後）
- 白二羯磨………结大界法（卷上第九页前第六行起）
- 白四羯磨………正授戒体法（卷上第二十五页後）
- 但对首法………受安陀会法（卷下第二页前）
- 众法对首法……对首说戒法（卷下第十页後）
- 但心念法………误作忏法（吉罗）（卷下第三十二页後）
- 对首心念法……心念受捨衣法（卷下第三页後）
- 众法心念法……心念说戒法（卷下第十一页前）
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△对首羯磨
下注二行、引三文、以证别法得称羯磨。
┌㈠四分受戒文 佛未制白四受戒法已前、 │ 用三语受戒、即是说三皈 │ 依以授比丘戒也。後制白 别法得称羯磨┤ 四受戒、即废止此法。 ├㈡四分说戒文 说戒法中。佛制上座、说 │ 戒日、与诸白衣作羯磨受 │ 戒。 └㈢十诵文 或对首╲ 分衣已 心念一人受得非分、对首乃分也。 或心念／
颁
分也。
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一称量前事
△称
如秤之称。
量
如斗之量。
凡欲行法、不许辄加。先须评议事缘可否。
△事谓人法也
论擧人法、義必兼事、如前所明。应云、事谓人法事也。
△律云称量已下有五。
律、本律也。
┌所为者、如僧所差遣、理须具德等。 ┌ 比丘┤ │ └秉法者、或约数满、或简堪能。 ├白衣 如受五戒八戒者、亦须问缘。 称量┤ 五八義同别法也。 ├羯磨 单白、白二、白四。 ├犯 七聚罪也。 └事 事含多義、今但取当时僧中所评者。
△所为之缘
即所被之事。
治摈
见僧残第十二汚家摈谤戒。
治
音持。处理之也。如治罪等。南山云、言表不通、不成羯磨。劝诫读音宜正也。
结界
结僧界。
摄衣
结衣界。
净地
结食界。
库藏
结库藏。
┌二合 人法 人事 法事 △ 或单 人 法 事 或具┤ 具、复也。 └三合 人法事
时離时合
如受戒被多人等。常时一人、难缘三人。
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二法起托处
┌㈠ 自然界 昔未行结界、故依自然。随身到处、 △处有二┤ 即有界限。非谓有法生起也。 └㈡作法界
受欲
属别法。其馀诸别法、两界通作。唯此欲法、局羯磨地。
行僧事
除结界法外、其馀诸僧法。
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三集僧方法
△三通
非谓单三下也。始终共四十下。先执杵定心、轻打十下、渐渐发声。中间二十七下、渐稀渐大。乃至声尽、打後三
下。即以此三名为三通。集三乘也。
长打
接前四十、增两四十、共百二十。第二四十中。先轻打渐大、共十八下。中间十九至二十二、共四下、须声尽方打。此救四
恶趣苦也。以後十八下、渐渐收声、乃至微末。第三四十中、与第一同。唯从三十六、即下三下、名为三通。末後二下、名息槌。
槌
灵芝云、须音槌为地。
杵下之数
见资持记卷四。
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四僧集约界
△小界无外可集
通局两集皆尔。
戒场大界幷尽唱制限集之
今文约通集者收内外。若局者无外。
制限
不容私避。此约说恣、故内外通收。若其他羯磨、则随界分局、人不相集也。
自然界分四别等
未制结作法界前、即依自然界而秉羯磨。既制结作法界後、唯能秉结界一法耳。
┌僧之往返难知（难闹離究）┐ ┌㈠不可分别┤ ├随有一种即归此收、不必具二。 │ └处所散落无际（无有垣壅）┘ △聚落┤ ┌僧之在否易知 ┐ └㈡可分别─┤ ├此相必须具二。 兼城邑 └处所周院可悉（四面或三面有相）┘
七树之量通计六间六十三步
一肘
中人之肘、一尺八寸。
一弓
僧祇律五肘为一弓、十诵律（四分亦尔）四肘为一弓。今據僧祇、一弓计九尺。
七弓
计六丈三尺。
种一树
七树共有六间
树与树之中、谓之间。
一步
六尺。
一间
七弓、共六丈三尺。合计十步半。
六间
共三十七丈八尺。合计六十三步。
十诵尽聚落集
四分、聚落界取院相。若准事钞。兰若僧坊、或有三面四面墙篱等、须准可分别聚落集。两面一面、还依兰若。
无难 有难
此谓本界得诃之人、未能同意、故来诃法、令事不成、故名难耳。有难一种、局三小界、不通馀法。
一里
共一百八十丈。合计三百步。
一槃陀
有二十八肘。计五丈四寸。
七槃陀
有百九十六肘。计三十五丈二尺八寸。以步合算即是五十八步零四尺八寸也。
道行界
此约停住时言。
水沙四面掷所及处
相传以十三步为定。
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五应法和合
即是身和心和口和也。
△得诃人不诃
以俗语释之。应云、有当场出言反对之资格者、而不出言反对。
△别众之義、亦不易解。今以俗语简略释之、如下。
┌ 应来者不来 无故不到、示不赞同。 别众 善比丘 有资格者。┼应与欲者不与欲来 因故不到、而不告假、示不赞同。 └现前得诃人诃 人虽到、当场出言反对、示不赞同。
已上三种之中、有一种、即是别众。
必须全体表示赞同、乃名和合。
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六简众是非
见前立僧但约数定、便以非法之人用充数限、故今简之。
┌ ㈠诃责 对道众、倒说四事。（破戒、破见、破威仪、破 │ 正命。）倒说者、但是口说、未必身行、故加此 │ 罚。﹂应僧中擧罪、为作忆念、得伏首罪、乃 │ 作诃责羯磨。﹂与作法已、应夺三十五事。﹂ │ 一一顺从无有违者、向僧求解。﹂僧当量审、 │ 若实顺从者、然後为作解诃责羯磨。 △四羯磨人─┼㈡摈出 对俗人、倒说四事。又如僧残第十二汚家恶 │ 行也。﹂应作摈出羯磨、驱出当界。幷夺三十 行事钞资持│ 五事。﹂若随顺求解、不得辄入界、当在界外 记卷七僧网│ 遣信来请。﹂僧当量审、解之。 大纲篇、第├㈢依止 对道俗、倒说四事。痴无所知、数忏数犯。﹂ 十页末後二│ 应作依止羯磨、令依师学律。幷夺三十五 行起、至第│ 事。﹂若明达持犯时、应向僧求解。﹂僧当量 二十五页第│ 审、解之。 三行止、详└㈣遮不至白衣家 对俗人、倒说四事、幷加骂谤。 说四羯磨人。 辄便捨去。﹂应作遮不至白衣家 文義易解。 羯磨、不许捨去。幷夺三十五 可检阅之。 事。﹂若随顺求解者、应差一比 丘同往俗人处忏悔。﹂僧当量审 、若俗人欢喜者、即为解之。
已上四人、唯壞其行、心犹有信。故入轻治、可足僧数。
但夺三十五事中、云不应嫌羯磨、不应诃羯磨人。故得满数不应诃也。
┌就别论。戒者前三聚、威仪者後四聚。 破戒破威仪┤ └就通论。七聚皆名戒、亦总名仪。 正见者、见四谛分明故。 ┌夷 破见 破见者、六十二见。于五蕴生 ├残 计总六十见、更加断常二见。 ├兰 正命者、住淸净正命故。 七聚┼波逸提 破正命 破正命者、非法乞求、邪 ├波罗提提舍尼 意活命。有五邪四邪等、如 ├吉 恶作 行事钞僧网大纲篇廣明。 └恶说
僧中擧罪
自具五德、三根具了。具问上中下座及所擧人听可已、然後擧之。
作忆念
谓在某处、某时、共某人、作某罪。
△若欲受大戒人
体非比丘、不能满数。但受戒之时、倘有非缘、开诃令止也。
△不得满数不得诃
┌本宗三十二人 │ ┌十诵十五人 此门共有六十二人┼他部二十八人┼伽论三人 │ ├僧祇九人 │ └五分一人 └義加二人
△若言犯边罪等十三难人
十三难、见受戒篇。本犯戒障、虽受不得。以体非比丘、虚霑僧用故也。
┌ ㈠不见擧 倒说四事、或不信因果。僧问何不见犯、 │ 答云不见。﹂应作不见罪擧羯磨。且弃众外、 │ 不同僧事。（简异灭摈永弃）幷夺三十五 │ 事。﹂若後心意调柔、已怀正信、应向僧求 三擧┤ 解。﹂僧当量审、解之。 ├㈡不忏擧 倒说四事、犯不肯忏、拒逆僧命。 │ 应作不忏罪擧羯磨。馀同上。 └㈢恶见不捨擧 即戒本九十单提中第六十八戒缘。倒 说四事、谓欲不障道、拒逆僧命。﹂应 作羯磨等、同上。
已上三人、信行俱壞。弃在众外、不足僧数。
此三皆云擧者、如物擧弃、不复用故。
灭摈
犯四重戒、心无惭愧、不肯学悔、滥居僧限。应作法摈出、永不共住。
应灭摈
或将欲摈遣、逢缘且散。或兇顽强狠、僧力不加。
已上尼等四人、边罪等十八人、若不自言、各不相知、理应足数。
别住
异界人也。
戒场上
戒场虽为大界所围、而不相接、中留空地。（参观结戒场法图）即异界也。
隐没
即入地也。或在井中、或地穴中。
離见闻处
同覆处、见闻俱離成失。此谓離比座见闻、非谓離秉法人见闻也。
比
灵芝云、平声。今字书、作去声。幷也。
所为作羯磨人
为僧所量、岂得足数耶。
行覆藏
即戒本僧残後文所云波利婆沙也。或翻覆藏、或翻别住。随覆藏日、多少行之。若不忆日月数者、应从受戒已来
治之。﹂于治罚期中、应夺三十五事、执众劳苦奉净比丘如和尙法、客比丘来应白、出界见比丘应白等。
本日治
别住期中、若再犯僧残者、前已行者即除却、还依本日多少自始行之。
摩那埵
翻为意喜。自喜行法将满、僧喜此人能悔过还成淸净也。此法仅六夜、于行覆藏期满後行之。治罚如前。
行摩那埵期中犯残、亦本日治。
出罪人
谓将出罪也。
△行覆藏竟本日治竟六夜竟
前據正行。此约日满、未及作後法。恐以预数、故须列之。
六夜竟与将出罪人异、前远後近也。（夜竟未出故是远、将出临
事故为近。）
睡眠乱语愦闹
由入无记、不缘善恶、不知羯磨成否。
愦闹
昏乱（不静）也。
狂人乱心人病壞心人
即四分所云、痴狂、心乱、痛恼所缠。
乱心人病壞心人
亦是狂类、但相别耳。
树上比丘
以高下处别、相非同住故。
白衣
此好白衣。与十三难中、边罪等不同。前十三难、有过障戒。此好白衣、五八十具虽幷心净、不妨加法参差不成、以无戒
故、仍本名也。（前则人非法是、此则人是法非。）
△重病人
必约神昏。
边地人
约言不相领者。若相领可足。
痴钝人
灵芝云。即不解律人。经论禅宗诸师、不霑律部者、幷在此收。纵称学律、不能通了者。亦尔。
△与欲人
堂中作法、通收与欲者以入现数。以下五种、是善比丘。因当时乖相、故非数限。
隔障
即同在覆、别有隔障、不见身也。又解、同在露地、而隔障也。
半复露中间隔障
半复露者、谓半僧檐下、半僧阶下也。
半复露伸手不相及
伸手不相及者、谓虽无隔障、伸手不及也。
一切露地坐伸手不相及
伸手相及、约一寻内。周尺八尺也。
已上四种、分别立表如下。
┌伸手不相及─同相 但说戒羯磨等师、及所为人、 ┌ 覆──┤ 须在伸手相及之内。馀人虽 │ └中间隔障 ┐ 伸手不相及、亦无妨也。 │ ┌伸手不相及│ ├半复露┤ │ │ └中间隔障 ├乖相 │ ┌伸手不相及│ └露地─┤ │ └中间隔障 ┘
△我往说戒处不坐
续云、恐馀比丘为我作羯磨、若遮说戒。
△病人背羯磨说戒
病人开卧须面向也。四仪纵同、身面向背亦论同别也。
△受戒捨戒法内
律中捨戒文有两出、一出婬戒、二出受戒法。今引受戒法中捨戒文也。
眠醉狂恚不相领解
眠狂如上、出在他部。醉及不解、此之二人、诸部无文、是今義判。
義加
既出捨戒、而云義加者。由非正列不足数中。然对捨不成、義是不足故也。
△别众不足数等四句差别
┌初是别众非足数 ┐ 以足数对别众─┼二是足数非别众 │ ├三亦别众亦足数 │ └四非别众非足数 ├具如羯磨疏中廣 ┌初是不足数非别众 │明。 以不足数对别众┼二是别众非不足数 │ ├三是别众亦是不足数│ └四非不足数非别众 ┘
△善
反上三擧二灭等、行不善。及睡聋不相领等、相不善。
比丘
反上尼等四人、十三难、及白衣也。以彼等非比丘故。
同一界住
反上别住戒场等。
不離见闻处
反上離见闻处。
语傍人
反上所为人也。以为僧量、不可诃制。令他证正（勘实）、越己（即所为）至于馀人。馀人即能秉者。此约能秉得诃
之人在所为者外、故云傍也。傍、与旁通。
语傍人三字、若求易解者、略释如下。语者得诃。傍人者所为人以外之人。合言之、所为人以外之得诃之人。
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七说欲淸净
△欲
简略言之、即俗所谓告假缺席也。约字義言、欲者、以希须为義、谓心有所望也。故伽论云、所作事乐（去声、好之也。）
随喜、共同如法僧事。意谓僧事重大、因故未往、为遣他人致意、以示赞同也。
△五种与欲
四略一廣。略唯病重、廣通轻重也。
△欲与淸净
欲而非净、即不足数。净而不欲、即是别众。故须两具、方成僧法。
△二明受欲法
疏科亦作持欲成否相。
┌㈠七人缘隔失 △二十八缘┼㈡十八人自言失 （房内）└㈢三人相乖失
命过
若房中及中道、可非欲到。若在僧中、未说不成、已说在僧成。
外道众
中国寺内有外道院。
别部众
或调达黨。或他部计、异宗。
明相出
欲限当日、越宿即失。
┌㈠在房受已、作不送意。见闻俱離、（離与者见闻）失欲。 離见闻处┼㈡中道、作不送意、離生念处。亦见闻俱離、失欲。 └㈢僧中、可知。
若至中道等
以上之文为房内。此擧二处指略。
△如不足数中说
僧祇前五、出彼足数、欲法无文。由不足故、理非持欲、约義取之馀人同上、唯与欲人应作别解。言与欲人
者、谓受他欲已、自复与欲、他欲即失也。
┌ ㈠在界外受欲 此能所俱非也。若不入界、僧法得成。 ├㈡持欲者出界 此受欲者非法。出界失欲、令与欲者成别众也。 ├㈢与欲人出界 此与者自非、僧法得成。灵芝云、今多此类、学者愼之。 僧祇後五人┼㈣与欲已自至僧中还出众 因病人与欲已。闻僧中有好 │ 大德来、入众听法。久疲默出。以先欲故、更不 │ 褈说。此愚教也。身到欲失。不说而去、则妨僧 │ 法。 └㈤持欲在僧中因难惊起无一人住者 此名壞众失。若有一人安住则不失。
△与覆藏等三人
准同足数、合有正行四也。
△倒出众人
僧断事时、不与欲而出也。
取时
屛处。
取竟
收中道僧中。
自言非比丘者
不自言则成。若作法竟自言者成。
△转授
十诵僧祇不许。四分开之。
△与众多比丘受欲淸净
且據受多人欲而迷忘者。若受多不忘、别牒多名。若止受一人、但云受某甲比丘欲淸净也。
△若自恣时应言与欲自恣
自恣不言淸净者。以自恣时、希僧擧罪、不敢陈净。故但云与欲自恣耳。
若故不说得突吉罗
理亦得成。幷谓在僧中也。
△若病重者等
何以不与欲者、因重病不堪故。
何以不入不足数中、（伽论谓重病不足数）因神识不昧故。
中道逢难等
前明持欲者出界、即失欲法。此由难缘、故开暂出。
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八正陈本意
△竖标
若據商度分齐、即属第一。若行事时、竖标第三。由竖标讫、然後集僧。今此相从唱相列之。
△乞罪
乞、音气、去声。与也。
乞词
乞、音诘、入声。求也。
顺情请许
如七羯磨解法等。
多须
事或有无也。
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九问事端緖
△唯一通问
答虽不一、问无异辞。
──────────────────────────────
十答所成法
△事有先後 说戒自恣应在後作
说戒自恣二法、可以制僧不动。当时有他事起、应
先作他事、然後说恣也。
法缘通别 受戒捨堕義兼通别
即是总别二答也。言总答者、如受戒法有三单白一
白四、于差教授时总答云受戒羯磨、馀之三法幷不
须问。言别答者、四法别提、如云差教授师单白羯
磨等。捨堕等类此可知。
结界捨界理无双答
事虽同席、托界不同。结在自然、捨在作法。理无通答也。
────────────────────────────── 一称量前事───────┐ 二法起托处───────┼处 三集僧方法────┐ │ 四僧集约界────┤ │ 五应法和合────┼──┼人 六简众是非────┤ │ 七说欲淸净────┘ │ 八正陈本意───────┴事 九问事端緖────┐ 十答所成法────┴───法
──────────────────────────────
众法羯磨
△单白 告僧
┌一白 告知 ╲
△白二┤ 通白及羯磨、故云白二。
└一羯磨 量处可否／
┌一白 告知╲
△白四┤ 通白及三羯磨、故云白四。
└三羯磨 量可／
对首羯磨
△但对首 告情引证
△众法对首 少数
心念羯磨
△但心念
△对首心念╲ 少数 △众法心念／
後二法各具十缘、如疏记中明。
────────────────────────────── ┌若唯对一人、如但对首、云大德一心念。即常式。 △法则两异┤ └若对二人、或自恣对三人者、于大德上、应加一诸字。
僧法羯磨具七非
△非法
事乖也。
非毘尼
违教也。
┌一人 ┌一人 ┌一人 能 ┌一人擧┼二人 二人擧┼二人 三人擧┼二人 擧┌别人力弱、 ┌㈠人非┤ ├三人 ├三人 ├三人┐之│不行羯磨。 │ │ └四人 └四人 └四人├人┤四人力强、 │ └四人擧四人───────────────┘为└不可擧僧。 │ 非 │ ┌一白众多白…………增减 应作一白、 （单白但有增。 人、法、│ │ 乃作二三。 二种羯磨通增减。） 初非註中事、三─┼㈡法非┤一羯磨众多羯磨……增减 种俱非。│ └单白白二白四羯磨…互作 如单白结界、白二受具、白四 │ 说恣、即三法交互而作也。 │ ┌有病无药 法违于事也。如应与诃责、乃作非法羯磨。 └㈢事非┤有药无病 事违于法也。如实非犯、妄谓有过、从僧求忏。 └有事有法（有病有药）施不相当 事法俱违也。如应作诃责、乃作摈出。
毘尼母云等
应属法非。
△白此事为彼事作羯磨
如白牒戒场、羯磨牒摄衣。此约当位（白二）自互。
若三法交互、即属初非也。
△先作羯磨後作白
诵文无差、但倒作故。亦據当法自倒也。
（若白二白四互倒、则初非所收。）
△若住应法违诃不止即名非法
住即是止。由是得诃人诃、故止不止皆成别众。然止顺诃、故法不非、即如法别众。不止违诃、故兼法非、即非法别众也。
義立七非
△義同过别
过别者、三十九种各有非相也。義同者、谓同以四缘成业也。
（四缘者、即人法事、又以事摄处也。）
△今且就单白说戒一法
学者须预将羯磨卷下诸说戒法篇（第七页
至第十一页）研习然後听讲下文、乃能了解。
疑罪不露
若有疑罪、应先发露、然後得闻说戒。俟当来识罪无疑、乃
忏悔也。
人非应法
谓威仪乖越、不顺教相故。
时非正教
而行佈萨。
廣略无缘
若有难缘、应略说戒。缓则略少、急则略多。今无缘辄略、
或虽有缘、不随缓急也。（南山義立、盛夏严冬、準前略说。）
界非圣制
无有难事、辄结小界而说戒。或说已、不解而去也。
△条贯
百三十四僧法、如葉如物。七非统摄、如条如贯。
葉 物 │ │ 条 贯（贯钱之索也。） （小枝也）
一事五处作之幷成非法
律云。尔时有住处僧、为比丘作非法别众羯磨。时众多僧共诤。（诤、去
声。直言正人之失也。）或言非法别众、或言非法和合、或言如法别众、
或言法相似别众、或言法相似和合。
灵芝云。此即五非。应是五处评量再作、故註云五处作也。
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对首羯磨亦具七非
△唯取持衣一法
学者须预将羯磨卷下第一页至第三页研习然後听讲。
于缘有异
二十八法（但对首法）各有非相也。（即前过别）
△犯重
犯四重者。应失戒也。
遮难
即本受不得人也。
有诃者诃
谓前对证者、语使文具。故曰诃也。若因诃而止、即是人非。若不止者、人法俱非。
对僧
僧即四人。或对二三、亦非法也。
犯捨
即三十捨堕中诸衣戒、有犯而未忏者、加法不成故。
异财
凡可用者皆曰财、（灵芝云、财即总于众物。）今约衣而
言也。异财者、谓绫罗绢紬等、皆非衣财也。
△摘取捨堕一法
学者须预将羯磨卷下第二十五页忏波逸提法起、至第三十页止、详细研习然後听讲。
界内别众
界内无僧。故开众法对首。若有而不集、即是别众、不成捨也。
人非应法
所对之人、但使有过、若重若轻、皆不应受忏也。
捨忏还财
即是捨衣忏罪还衣、共三法也。
犯过衣财如律所断
不问大小、过限（十日外）幷犯也。大即应量者（应量者、长
提、小即不应量者犯吉。
必非圣制理无忏捨
如毛绵等未是衣相、被褥重物本不开蓄、不合捨堕也。
非有疑而过分
制教犯忏、幷须明识。若衣财散落、染净未分、怀疑通捨、是谓过分也。故律文中、识者忏悔、
疑者发露。
有违加无知罪
即单提第七十三。
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心念羯磨亦具七非
△唯取忏轻突吉罗罪
学者须预将羯磨卷下忏突吉罗法（自第三十一页末、至篇尾。）研习然後听讲。
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界者、加法约处。除彼局此也。
△人法二同
同一住处。（義摄食同）同一说戒。
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△结初大界法
人法二同在前、故云初也。
如前僧法中具七缘已
一量结界、标相体也。
标即周迴标物、如石树等。相谓四围外表、羯磨牒云四方相内是也。体即所围内地。
二量集处、唯在自然。
三量召法、鸣槌诸相。
四明集僧、约标约界。
标宽界狭者、尽标集之。标狭界宽者、尽自然界集之。唯四人僧。
五明和合、集者非别。
六明简练、须晓非数。
七明欲法、非是所行。
次至第八、方可唱相也。
七缘中第一第四、须参阅下图。
──标狭而自然界宽。（第四） 或就裡为相、则标与体异。
──标宽而自然界狭。（第四） 或循外为相、则标下即体。
屈曲随称
┌或在兰若、依山附水、傍道缘树、其形方圆三角等不定。 少有屈曲。 结法有二┤ └或在城邑、便随墙院篱栅堑渠、多是四方、时有屈曲。
羯磨中唱相文、兰若用之。若城邑唱相、如行事钞所出。
诵律
非谓诵文、必兼识義也。
不诵律堪能作羯磨
虽不能诵累纸、而晓达成败。
问答已
上座云、僧今和合何所作为。答云、结大界羯磨。此即僧法十缘中第九第十也。
同一住处同一说戒
即人法二同也。最初为说戒故、便结此界、因牒入法。不用亦可。
释白文及羯磨文
┌第一句告众敕听─┬─纲 此之三句、文通一百三十四羯磨也。 ├第二句宣情白众………此句或阙 （单白内二） │ └┼┐ 单白文├第三句和集听可─┤│若羯磨文及白四中白、定无缺也。 ├第四句忍可所为─┼┴缘本此之二句、文局一事也。 └第五句白结告知─┘
羯磨文、亦尔。大德僧听、谁诸长老忍、僧忍者默然、谁不忍者说、僧已忍作某
竟。已前之文皆通、即是纲也。中牒缘本、则文局也。僧忍默下、文又通也。
┌从初至谁不忍者说 总牒缘本、劝僧通和。语默之间、足 │ 显同别。（若白四者、已上三说。） 羯磨文┼僧已忍至结大界竟 牒前忍默、表业成就。作法至此、是 │ 竟处也。（已下皆一说。） └僧忍默然下 总收白与羯磨、即结词也。
△四方僧物和法
此僧制也、本非结界。因句義相从、故随列于後。
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△结戒场法
戒场
戒者通收诸法、非专受戒而得名故。
僧法羯磨一百三十四中。有十二法、必在大界。有三法、难事乃开戒场。除此十五、馀一百十九幷通场上。
┌受日法──────────────┐ ├受功德衣法 │ ├捨功德衣法 │ ├解界法 │ ├结衣界法 │ 十五法┼解衣界法 ├此十二法 ├结食界法 │必在大界 ├解食界法 ┌一受忏之主白和法│ ├乞钵忏捨四法──┼二众僧还钵法 │ ├说戒法────┐├三五德行钵法 │ ├自恣法 │└四护钵法────┘ └分亡五众衣物法┴此之三法、本在大界。有难开通戒场。
三重标相
结有场大界唱相文云、
从戒场外相东南角标外
二尺许某标者
二尺许
古人相传、应距離一肘、即二尺许。南山谓、得分即可、不限廣
狭。故二尺许三字、可以删去。
小界
对外大界而言。异下三小界也。
△解戒场法
先解大界、後解戒场。解戒场时、应在戒场相内、不得在大界遥解。
△结有戒场大界法
将结大界、方可召僧出戒场外。又出自然、入大界内。先唱内相、用规空地。後唱外相、
用绝他界。
将四五比丘
若准大界不开说欲、要知界相、理须尽往。
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△结三小界法
此由留难故起、不同大界集僧、宜用善见七槃陀集之。幷指在兰若之中。必在聚落、文中不开。
类诸难开
如诸戒中、命梵缘开。非难擅行、无非正犯
妄通馀法
以後续用也。
非制而制
非难而开也。
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△结解衣界法
┌㊀自然摄衣界 如僧伽蓝界等、共十五种。（本部十一、他 衣界有二┤ 部四。）三十捨堕中、離衣戒廣明。 └㊁作法摄衣界 唯有一种。依大界相而结。即今所明。
△僧伽蓝
翻为众园、即僧家所住之院也。
若大界共伽蓝等不须结
以自然摄衣界中僧伽蓝界。约伽蓝起、随有周迊犹开势分。（有十三步
。见後图。）今大界与伽蓝标齐。若未结作法摄衣界、则唯依自然摄衣
界、于伽蓝外势分之内摄衣。若结作法摄衣界、即不能依自然摄衣界、于
伽蓝外势分之内反成失衣。故不须结此作法摄衣界也。参观下图。
大藏经会案原稿以──线标伽蓝、
以……线标势分、以红──线标大
界、为便排版、兹以～～代红线。
或界小于伽蓝不须结
或大界小于伽蓝、更不须结作法摄衣界。若结者、则大界之外伽蓝之内亦
不免失衣矣。参观下图。
即使大界大于伽蓝仅十三步、亦不须结作法摄衣界。因结与不结、
等无有异也。参观下图。
若界大于伽蓝者依法结之
若大界大于伽蓝十三步以上、乃可结作法摄衣界也。因未结作法摄衣
界时、伽蓝势分之外大界之内即失衣也。若结作法摄衣界者、凡在大界之内皆可不失衣也。参观下图第一。又若大界大、中无伽
蓝、但有住舍、義同伽蓝、亦应结作法摄衣界也。参观下图第二。
（一）
（二）
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△然有羯磨立无村结者
此古师旧解。彼谓若现在无村、应于羯磨文中删去除村等语。故云无村结也。
与今解不同。
後因事起方乃除村
因比丘置衣在村。脱著时、形露怀惭。以此白
┌ ㊀聚落不定衣界是定 村聚则移徙不常、衣 │ 界须分齐可准、故云 │ 定不定也。此约难护 │ 而言也。 萨婆多五意┼㊁为除诽谤 以下四意幷是招讥。第四护己、 │ 馀三护他也。 ├㊂为除鬥诤 ├㊃为护梵行 └㊄为除嫌疑
──────────────────────────────
△厌離比丘
即头陀比丘厌于世间、不乐想也。
驶
音史、疾也。
除村
村界分齐。
村外界
村外势分。
△应先解不失衣界却解大界
以结时、先大界、後衣界。解时则反之、先解衣界、後解大界也。
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结解食界法
△净地
以饮食繁秽、同处生患。今既别结、情无储蓄、食不生罪、故名为净。此望離过说净、非对秽以明。故结净以外之地、非是秽也。
┌ 一处是他物食是己有 如註文所明。 │ 虽食在中、不名有犯。 檀越净有三┼二食是他物处是己有 即施主寄食僧界、令净 │ 人掌擧、随用施僧也。 └三处食俱是他物 即俗舍设会供僧也。 ┌㊀篱─────┐ ├㊁障 谓板壁 │ │ 帷帐等。│┌或半有 二面 ┐ 院相不周净┼㊂垣 低墙也。││ 有也。│非储积相、 ├㊃墙 ├┼或多无 一面 ├故开也。 ├㊄堑 坑也。 ││ 有也。│若三面有、 └㊅栅 编木为 │└或都无 露地 │者、则非 垣也。─┘ 也。 ┘院相不周。 此六种互参合者亦尔。
处分净
住处初成、未曾经宿者、行之。若经明相、则改用白二法也。
白二结
僧伽蓝院相周迊、（三面、四面、）比丘在中有宿煮过。不问住之久近、可作白二结之。除去比丘。
──────────────────────────────
△边房静处
必具二缘，乃开结也。
出家五众房
僧寺義无尼三众居。是彼三众为僧造房、拟自供养、仍本造者为名也。
除去比丘
比丘所住房舍、应除去也。
通结僧坊内作净地
通结羯磨、（五分通别皆可。）如资持记具出。应云除僧住行来房舍等也。今四分
中、唯有别结之法。即随機羯磨所引也。
院外遥唱遥结
即僧在大界遥加法也。
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補释
△宿煮
篇名註中云、令无宿煮罪。今補释之。
宿即内宿。若大界内有食、僧在大界内宿、经明相、即犯罪。
今结食界、僧在食界外大界内宿、则无犯矣。
煮即内煮。不应在大界内煮食。今结食界、于食界内煮、则
无过矣。
共有四过、一内宿、二内煮、三自煮、四恶触。前文唯擧初
二、因三四与食界无关系也。今列表具释如下。讲时、随宜廣略可耳。
四过用四位简辨表
┌────────────────────┬─────────────┬─┬─────────┬───────┐ │四过 ╲ 四位│ 处 │时│ 人 │ 食 │ ├────────────────────┼─────────────┼─┼─────────┼───────┤ │ 共 │他物┐ │经│ ┌比丘 │離地物──┐ │ │ 内 或未结净地、大界内。─────┐饮 │ ├────────不犯│明│三人┼众僧 │ ├犯│ │ 或已结净地、于净地外、大界内。├食 │不周┘ │相│ └学悔 │已长足逢霜┘ │ │宿 或净地内。──────────┘宿。│处分┐┌或净地外大界内┐ │犯│（尼加式叉） │未離地物┐ │ │ │ ├┤ ├犯│ │ │ ├不犯│ │ │白二┘└或净地内───┘ │ │ │未长足─┘ │ ├────────────────────┼─────────────┼─┼─────────┼───────┤ │ │他物┐ │昼│能煮通七众 │生┐ │ │内 或未结净地、大界内。─────┐煮 │ ├────────不犯│夜│ │ ├───皆犯│ │ ├饮 │不周┘ │皆│ │熟┘ │ │煮 或已结净地、于净地外、大界内。┘食。│处分┐┌或净地内───不犯│犯│食犯局三人 │ │ │ │ ├┤ │ │ │ │ │ │白二┘└或净地外大界内─犯│ │ │ │ ├────────────────────┼─────────────┼─┼─────────┼───────┤ │ │ │昼│ │ │ │自 │ 不限 │夜│ │生─────犯│ │ 不限何地、自煮饮食。 │ 皆犯 │皆│ 三人 │ │ │煮 │ 何地 │犯│ │熟食重温─不犯│ ├────────────────────┼─────────────┼─┼─────────┼───────┤ │ 不 │ │昼│三人故触───犯 │ │ │恶 限 ┌─或未受而触。 │ 不限 │夜│ 如行┐ │生┐ │ │ 何─┼─或腻势相连。（註一） │ 皆犯 │皆│为受而触 ├不犯│ ├───皆犯│ │触 地。└─或任运失受。（註二） │ 何地 │犯│ 羹饭│ │熟┘ │ │ │ │ │忘误而触──┘ │ │ └────────────────────┴─────────────┴─┴─────────┴───────┘
註一 手巾裹钵、日须一洗。由食腻尘、能染後净。此即汚触也。
註二 时药过中、受法自壞。馀之三药、不加法者、类同时药。若加口法、而越限者、虽是开触之物、亦成触也。
四药对四过有无表
┌─────────┬──────────┬──┬─────────┬──┐ │四药 ╲ 四过│ 内 宿 │内煮│自煮 │恶触│ ├─────────┼──────────┼──┼─────────┼──┤ │ 时 药 │ 有 │ 有│ 有 │ 有│ ├─────┬───┼──────────┼──┼─────────┼──┤ │此三种、须│非时药│不经明相。義无内宿。│ 有│ 有 │ 无│ │是加口法者├───┼──────────┼──┼─────────┼──┤ │限内。 │七时药│ 有 │ 有│ 有 │ 无│ │若不加者、├───┼──────────┼──┼─────────┼──┤ │同时药。 │尽形药│ 无 │ 无│无 但有生分者不开│ 无│ └─────┴───┴──────────┴──┴─────────┴──┘
△受三皈法
归者、显本从魔、归心正觉。
┌一翻邪三皈 即仅受三皈、如上所明。 ├二五戒三皈 三皈有五种┼三八戒三皈 ├四十戒三皈 └五具戒三皈 佛成道後八年制断。改用羯磨。
△三宝
小乘三宝有三种、一理体、二化相、三住持。羯磨註引多论、唯明理体。授法之师固应知之。但以此为初信
恐彼智力未能了解、不若改说住持三宝为宜也。故灵芝曰。创入道门、未谙法義。且示住持三宝、令寄心有所。应云、雕塑
灵仪是
△受前应忏悔
以信邪来久、妄造非法。今创归投、必翻邪业。
△不解
诸趣皆得受、除不解悟者。
△尽形寿
本宗、约尽形寿。多宗、亦得一年半年五三日间受之。
三说得法属己
以三说已、即发善法也。
三结
重更嘱累、不令忘失也。
△准诸论文
智论。
故论云
母论。
三皈下有所加
如羯磨中五八十戒文所述。于三皈言下、即发戒故。非是示戒相时、答言能持、乃发戒也。
──────────────────────────────
受五戒法
△经云
善生经。
四事
饮食、衣服、卧具、汤药。
情非情境
前四性戒有情境发、後一遮戒非情境发。
论云
智论。
△汝不盗等
此四种、乃性重中极重之者。白衣有犯、障戒不发。必忏净已、乃能受五戒也。
不列大妄、非彼犯故。
见病弃去、可摄杀中。
△根本
但受而破者、不能再受。多论云、若受五戒八戒十戒具戒而犯重者、更受不得。
一分满分┌一戒……一分 ├二戒……二分 ├三戒……少分 ├四戒……多分 └五戒……满分。
优婆塞
近事男。谓亲近奉侍三宝也。
△受法
于受戒前、须说缘境宽狭。令受者识知境量、立誓要期。
△一日一夜一戒一分
┌──────┬──────┐┌─────┬─────┐ │延 促 │渐 顿 ││（附）重受│（附）他趣│ ┌─┼──────┼──────┤├─────┼─────┤ │多│五戒必须 │五戒不具受、││不许 │他趣无 │ │论│尽形。 │不得戒。 ││重受。 │受戒法。 │ ├─┼──────┼──────┤├─────┼─────┤ │成│五戒随日受、│五戒随受一二││得重 │他趣得受。│ │论│乃至尽形。 │三、皆得戒。││受。 │除无知解。│ └─┴──────┴──────┘└─────┴─────┘
略擧三号、恐滥邪缘。以三宝名、通九十六外道故。至真
者、真简邪伪、等简偏小。
△妄语
兼摄馀三口过、亦应断也。此據本宗成论为言。
若多论中、但有妄语、具戒方断馀三。
具问答
约此问答、从他受也。灵芝云、多论俱舍幷制从他、本律智论皆听自誓。南山云。律中之文、是令自誓。八戒既开、
此应得也。观时进否、義非抑塞。接俗之化、随機而擧可也。（以上皆南山疏文）
△六重二十八轻
出优婆塞戒经、即善生经。为菩萨优婆塞戒。
诸杂行相
行事钞云、当供养三宝、劝化作诸功德等。
──────────────────────────────
受八戒法
△八戒
又名八关斋戒。关斋者、禁闭非逸、静定身心也。
△八日十四日十五日
黑白二月各有三日。所以须此三日者、智论有二说。
㈠初八日天王（四天王）使者下、十四天王太子下、十五天王自下。观察世间善
恶、奏闻帝释。
㈡此三日是恶鬼得势之时、疾病凶衰、令
人不吉。今持斋以避之。
一一受八戒
善生经云、受八戒、不得多、唯独受。灵芝云。不得多者、恐人参混、心不专一。泛论归戒独受为佳。则心不
他缘、法无通滥。今多众受、于理虽通、终成非便。
△论中令五众授之等
论中、即多论也。灵芝云。多论定从他受。成智二论幷开自受、文约无师、義兼缘碍。
△食竟亦得
在淸旦受、是定时也。言食竟者、以缘碍故。
△论云等
论云者、多论。
┌─────────┬────────┐ │ 日 限 │ 减受 │ ┌─┼─────────┼────────┤ │多│ 受八戒者、 │ 无减受文。 │ │论│ 必一日夜。 │ │ ├─┼─────────┼────────┤ │成│ 一年一月乃至 │亦得随受一二三。│ │论│ 半日半夜、幷得。│ │ └─┴─────────┴────────┘
一日一夜
自今日明相出时始、至明日明相出时止。
△受前应忏悔
钞引智论文云云。须者检之。
△净行
五戒唯断邪婬。今受八戒幷断正婬、故加净行以简之。
△如诸 佛等
言如诸
饮酒
南山云、有人于下加辛肴（即五辛）者、正文无此。既受净身、焉啖膻臭、理不可也。
今案吸烟亦应例此、判为不可。
花香等
此为西土俗饰、与东华不同。准南山疏、应改语云、離旧严身具。则通收彼此也。
高勝
高者。如律所云、高廣大床。高一尺六、廣五尺四、此是制量。过此则为高廣。但下湿之处、可用八寸木承支床脚。勝者。金
银牙角等严饰故勝、
倡伎乐
倡谓俳优。伎通男女、即奏乐者。乐谓金石丝竹等。
△别明離合
列相之文、是依俱舍论、以合高床观乐为一。
行事钞分高床观乐为二。前列八戒、後列不过中食一戒、
據多论也。多论云、斋以过中不食为体。又以八戒禁防非逸、方显持斋淸净。故言八斋、不言九也。
△功德
如疏中、明功益章详述。
八难
一地狱、二饿鬼、三畜牲、四长寿天、五北洲、六
持此功德正真之道
疏云。他恶摄取己善惠人者、行大道心也。使成正道者、不从他方便、唯一乘法也。灵
芝释云。行大道心、即菩萨行。方便是二乘权教。一乘即
△因引古证
即上经文、而多写古字。传写误也。
△附明捨戒
多论云。若受斋已、遇恶因缘。逼欲捨戒者。不必要从五众边捨、趣得一人即成。義云、若自有染心将欲
犯戒、寧可捨已为之、後还忏受亦得。
五戒十戒同此。
若捨比丘戒者、须对比丘捨之。如行事钞资持
记廣明。
〇趣
──────────────────────────────
出家受戒法
释标宗七分
△七分明之
灵芝云。次列七门、统明出家始终行相。学者至此、当须自检。若唯徒说、于己何益。说食数宝、目击多矣。
△功由菩萨
菩萨即释迦本师。此明出家、从因彰号。
晋译花严经云。
五欲
色、声、香、味、触。又财、色、饮食、名、睡眠。
有益超世
钞作劝出有益。
行于罪行
據论罪本、皆由事缚。钝者多著财色、利者多贪名见。（见即妄执）四科束之、尟不收尽。
若论罪行、且列
五种。所谓贪欲、嗔恚、爱亲、求利、悭、嫉也。
行凡福行
若出家不为解脱。但知持戒无心在道、或修世禅、或修多闻讲诵经典、或营世事供养三宝塔寺等相。
修道要业
疏抄皆作行圣道行。
要而言之、有三种、即三观也。一者性空观、小乘人行。
二者相空观、小菩萨行。三者唯识观、大菩萨行。
上之三科、总论十界之因、故幷名行。凡罪即三涂行、凡福即修
罗人天行、圣道即三乘
凡成圣、厌小慕大、趣一
大小正行三学为本
三心道行、如上所明。通进道门、不出三学、一切圣人幷由斯路。
△廣如钞中
新刊行事钞资持记卷四十一第一页至十七页、又羯磨疏济缘记卷十一第一页至十八页、皆释已上七科之義、
至为精要。学者宜熟读之。
──────────────────────────────
△乞度人法
即乞度人授具足戒。下文云、畜依止蓄沙弥亦尔。故知本简受具、兼通馀二、齐须乞法、以无德者不可妄
为师故。今乞蓄沙弥法、（下文所列剃发及授十戒总称云蓄沙弥法）而引乞授具足戒法以为例也。
此二事应一 ┌与剃发出家。 剃发者、仅剃顶发少许。┐人兼任。但 ┌ 和尙┤ 别请阿阇黎先为剃四边。├受具足戒时 │翻为└与授具足戒。────────────┘、前和尙或 │知有 已命终或休 │罪知 道等、应别 和尙│无罪。 请和尙任之。 △及阿┤ 阇梨│ ┌一与剃发、与授十戒、 或一人或二人分任 名曰出家阇梨。 │ ├二受具戒时作羯磨者、名曰羯磨阇梨。 亦名戒师 └阿阇黎┼三受具戒时教授威仪者、名曰教授阇梨。 亦名威仪师 ├四从受经律论、乃至四句偈、名曰受经阇梨。 └五乃至依止一宿、名曰依止阇梨。 依止者、未满五夏若和尙命终等别请依止、 五夏已後若不知法者亦须依止。
和尙及依止阇梨须十夏已上、其他四种阇梨须五夏已上。（若依
明了论疏、羯磨阇梨应七夏已上。）
善见律云、若不解律、但解经论、不得度沙弥及依止。
△和尙德
律中具列百三十馀种。
△二事
虽列法食两位、然以法务为先。
──────────────────────────────
△度沙弥法
沙弥翻为息慈。谓息世染之情、以慈济群生也。
度罗睺罗
过七十听出家
谓作沙弥。
一住
住即是坐。一坐跏趺、周时方起。
一眠
中夜之时、暂尔倚卧。
──────────────────────────────
△与剃发法
与剃发法者、为形同法、剃发披衣形同大僧也。
下文受十戒法、为法同法、十戒禀制法同具戒也。
彼某甲欲求某甲比丘
文牒二名、所为难定。和尙在初已乞蓄沙弥法、故无重请。今所为者、但是沙
弥也。
欲求某甲剃发
指和尙言。剃发阇梨不在羯磨中。
△先与受五戒已後受十戒
剃发已。先以五戒调伏身心。久处六月给侍众僧、信乐渐增。和尙师
僧审知可教。待限满已、和僧为受十戒。﹂既受五戒已、形同出家、体
是婆塞。故下文受十戒已、方是出家也。
堕僧数。乃是形同僧也。
──────────────────────────────
授十戒法
△出家
即是授十戒、非是与剃发也。
△阿阇黎
谓与授十戒之出家阇梨。应对和尙、授者旁教。
遮难
问难、如授具戒时问十三难。遮事、亦如授具戒时、但除年岁衣钵、仅问十三事也。
发戒缘起
即受前、二师开导也。
萨婆多云、凡受戒法、先与说法引导开解、令一切境上起慈愍心、便得增上戒。
众生造恶、由迷前境。恶业既因境起、善业还从境生。未受戒前、恶遍法界。今欲进受、翻前恶境幷起
善心、是故戒发还遍法界。（言法界者。若就教限、则局三千大千。今从圆意、须论十方法界也。）所言境
者、情非情也。沙弥发戒与大僧同、于比丘戒中沙弥皆结吉罗。故知且列十戒喜犯前标、馀所未知二师别
教。
△生像金银
生色、金也。（生色谓生有莹彩）似色、银也。（似色谓似近于金）似即像也。生像是翻梵、金银是唐言。
意令通晓、所以双标。
△适莫
适音的。适莫即亲疏。
△十数
十数者、对破外道以别邪正。印度外道甚多、今此略引十种以配十数耳。
所以说十数者。因外道贼住者、偷形入僧众
中、但为饮食、而于正法无心愿乐。若以十法推求、即可验知邪正也。
┌㊀依饮食法…………………………………………………………为破自饿外道 ├㊁名色………………………………………………………………为破自然外道 ├㊂痛痒想 即三受也。痛即苦受、 │ 痒即乐受、想即捨受。………………………………为破梵天为因外道 ├㊃四谛………………………………………………………………为破无因果外道 ├㊄五阴………………………………………………………………为破神我外道 十数┼㊅六入………………………………………………………………为破一识外道 ├㊆七觉意……………………………………………………………为破不修外道 ├㊇八正道……………………………………………………………为破邪因外道 ├㊈九众生居 欲界合为一、四禅、四空、 │ 是为九居。既是众生居处、………………………为破妄计 涅槃外道 │ 即非涅槃。 └㊉十一切入…………………………………………………………为破色空外道
──────────────────────────────
△比丘受戒法
比丘翻为怖魔、亦云乞士、亦云破烦恼。
释五受
△善来
为西方寺众制法。凡见人来、即须迎前唱言善来。
善来受戒者、约四分律必已证初果。（他部通凡）受者先白
我欲于
破结使
若先未受戒、期心至果、则证四果时果戒俱获、即是破结使比丘。若本无期、得果无戒、故有白衣罗汉。
三语
即三皈也。
八年制断、令兴羯磨受戒。
──────────────────────────────
释五缘
△二种羯磨
或中边分二、或僧尼分二。
△非人
鬼神也。
故论云三皈五戒馀道所无
论者、多论。彼论谓馀道许受三皈、
但不听受戒。
百遮
律中遮事、言五根不具者、有百二十六种。
皆不得故
轻者应得、重者不得。
┌一结界成就───┬处 第七属处者、以 ├二有能秉法僧─┐│ 结戒法未失故。 ├三僧数满足──┘│ △所对有七┼四界内尽集和合─┼人 ├五有白四教法──┼法 ├六资缘具足───┼事 └七 佛法时中───┘
淸净明晓
若唯守戒、无智暗教、持犯不明、终非淸净。
幷非法故
若依多宗、得戒得罪。若依四分、应不得戒。
△心境
即上二（所对境）三（发心乞戒）两缘。
心不当境
人法事处、四境皆如。但无渴法缘境之心。
境不当心
心虽殷至、四境有非相也。
──────────────────────────────
释受前八法
△初明请师法
和尙
即是剃发和尙、今复与授具足戒。
南山云、比有大德多人望重、受戒者多、及至下座独己萧然、此则元无两摄。斥其
非律制也。
请和尙
问、剃发之时已曾请讫、今何重请。答、重请者有三解。
┌一已请之和尙、或远行或休道或命终等。 三解┼二或已请之和尙无德、须别改请。 └三虽是一人、亦可重请。以前请为剃发受沙弥戒、今请为受具戒故。
馀师
今云尊证。
△二安受者所在
受戒人不得在界外
此约正受之时。若问遮难、律许界外问。但戒壇图经云、戒场内东阶设席、拟问遮
难。则亦通界内也。
△四出众问法
著高勝处
僧宝超越、故云高勝。
取其衣钵示语之言
正欲问难、先示衣钵假为言端。
安陀会
又名内衣、裡衣、中著衣、下衣、五条衣、院内道行杂作衣。
又名中價衣、上衣、（在内衣上常服用故）七条衣、中衣、入众衣。（斋讲礼诵诸羯磨事）
僧伽梨
又名杂碎衣、（条数多故）复衣、大衣、高勝衣、九条衣、（从九条至二十五条）众集时衣、入王宫聚落衣。
（及说法授戒）
即加受法
此據五分。四分无文、義须准的。
意在相解
应沙弥时、教令识相诵之。
汚比丘尼
唯是净境。若汚净比丘亦尔。
白衣时
即是俗人未受五戒或八戒者。若已受五戒或八戒、皆边罪收。
贼住
于众僧正作诸羯磨时、而盗听之。必约听全、兼须晓義、乃名贼住。若听众法对首众法心念者、亦尔。
灵芝云、若屛
唱私读、非是僧中正作、未具闻者定非成障。
破内外道
初来重来、两番破外。受竟反还、即是破内。
破僧
于同一界内、两众一时作法、是名破羯磨僧、犯中偷兰、不障戒也。若如调达立邪五法、是名破法轮僧、犯上偷兰、则
能障戒。
负债
西土负债、出家不索、招讥故制。此土不尔、随有非碍。
奴
主自送放、开度成受。逃奴不合。
官人
因度波斯匿王勇将出家、王讥故制。馀之散任、无有妨也。
癞
疥也。
痈疽
疮毒也。
白癞
白癣。即白秃风也。
漧痟
痟瘦病也。
幷依有无具答
诸遮之中、有得戒、有不得戒。如行事钞廣明。
△五白召入众法
相去舒手相及处立
中国戒壇、多在露地。须令两方舒手相及。否则即是别众也。
立
此一单白、唯须立秉。由本是僧差往外为问、事须酬对、坐和失相。
△八正问法
欺诳诸天等
註中所列、人天
──────────────────────────────
正授戒体法
△增上戒
即上品戒也。
置汝身心中
由有尘沙戒法注其身中、终不以报得身心而得容受、应发心作虚空器量身方得受法界善法。
△问僧成就否
行事钞云、僧中知法者答言成就。又云、僧皆默可。案此应是一人答而众僧默然欤。
馀觉馀思惟
馀、异也。觉谓初起。思惟即筹虑。
应分别之
十诵律云、作羯磨者分别言、是第一羯磨第二羯磨第三羯磨、若不分别说得突吉罗。故简正记指此文约能秉者。
次第问答无违者得
一切羯磨幷问成否、非限授戒一法也。
△春夏冬时某月某日
一年中、分春夏冬三时。一时中、有四白月四黑月。一月中、有十五日或十四日。
量影
分午前後计之。谓于日中立竿、午前受者以影长为先、影短为後。午後反之。
△说随相
即示所授之戒相也。
△当先与说四波罗夷法
略明四重、圣行根源。馀所未知、律制修学。若十诵僧祇、于四重後、更说僧
残也。
破斫烧埋壞色
此五、出律条部。虽非盗取、破壞成功、计値结犯。
斫者、以刃击之也。
多罗树
贝葉树也。
非药
谓毒药也。
戏笑
见大妄语开缘、应结吉罗、以非言说之仪轨故也。
△授四依法
四依有三、一人四依、二法四依、三行四依。今约行也。
人四依
大权示声闻像、出世弘法、为物所依。
四依法
每段文中、皆先根本制、後开限分。根本制者、正被上根故。开限分者、中下二根力分所及故。
粪扫衣
律有十种、皆人所弃者、喩如粪扫耳。
长利
长、去声、馀也、多也。对本制外、馀皆曰长。此二字总擧、下别明也。
檀越施衣
不问道俗。
割壞衣
上通俗服、此专道相。
僧差食
即僧次请也。
檀越送食
寻常营办、送入僧寺。
月八日食十五日食
即六斋日食也。文略十四日。此为恶日、鬼神得势啖人精气、故须供斋。
月初日食
月初者、初一日十六日。月初供斋、中国所重、此土亦然。
僧常食
即常住食。
檀越请食
召往俗家。即别请也。
别房
即戒本中、造房二戒、乞处分作是也。或是七众于坊寺中别置房宇、有来入住别有供养。
腐烂药
或云、即大小便。或云、陈弃之药、人所不用者、名腐烂也。
酥等┬酥 即熟酥┐ │ │ ├油────┼油唯一种 油纵有生熟、体味┐ │ │ 不异、故无可分。│ ├生酥───┴酥有二种─────────┼五药 │ │ ├蜜 即蜂蜜┐ │ │ ├蜜有二种─────────┘ └石蜜───┘
酥
由牛乳煎成之。从乳出酪、从酪出生酥、从生酥出熟酥。
石蜜
西土石蜜有二、黑石蜜者似此沙糖、白石蜜者似此米糖。又解、以甘蔗汁煎之、坚强如石、名曰石蜜、即冰糖也。
△得处所
在作法界内、非自然也。
△在前而去
受者在前、十师随後。恐有乖仪、预作妨准。
──────────────────────────────
尼众授戒法
△尼者女也摩者母也
总云阿摩尼、此云母女。即
故制依大僧
如下所示八敬法也。
──────────────────────────────
授沙弥尼戒法
──────────────────────────────
△授式叉摩那尼法
式叉摩那、此翻学法女。应先授沙弥尼戒已、方能授此法。今以在家贞女目之、乃讹误也。
六法净心二岁净身
前者试看大戒受缘、後者可知有胎无胎。
△十岁曾嫁二岁学戒
先嫁任苦、加有黠慧、故开十二岁受具戒也。又解。有五分律师从中国来、谓年二
十二岁乃可受具。因十岁曾嫁者霑染尘缘、而加十二岁学法磨炼、故二十二岁乃受具
也。
两膝著地
此长跪也。若僧则应䠒跪、即是右膝著地。
△六法
此学法女、不别得戒法。体同沙弥尼、但增学也。
不得犯不净行等
已下婬等四法中、皆先擧根本重戒、後明今授之学法。後二但有学法、无别本也。
缺戒应更与戒
若二年中犯者、更与二年羯磨也。
△除自手取食授食与他
即先不受而授与尼。对简大尼必须受已乃可授也。
若违行法等
此據犯僧残以下者、一一作吉罗悔。若犯尼戒後四夷者、不灭摈、应更与二年羯磨。
──────────────────────────────
授比丘尼戒法
△八敬比丘尼
家。爱道云顶戴持、即得具足戒也。
八敬┬一者百岁比丘尼见初受戒比丘、当起迎逆、礼拜问讯、请令坐。 ├二者比丘尼不得骂谤比丘。 ├三者不得擧比丘罪、说其过失。比丘得说尼过。 ├四者式叉摩那已学于戒、应从众僧求受大戒。 ├五者尼犯僧残、应半月在二部僧中行摩那埵。（尼无波利婆 │ 沙。摩那埵改为半月。制在二部僧中行、各满四人已 │ 上。请大僧应耆年解律、安置尼寺别院。大僧自结界、 │ 忏竟解之。忏尼每日至二部僧中作白、客僧尼来寺时 │ 亦尔、幷夺三十五事折伏之。半月如法行已、应与出 │ 罪。僧尼各二十人、共四十人、不得减少。 南山云、 │ 道风渐替、知犯不知有悔、纵有忏心集众难得。是唐 │ 时已不行此法矣。 ├六者尼半月内、当于僧中求教授人。（诸说戒法篇、尼差人 │ 请教授法及教诫尼法中、明略教诫法。 南山云、比 │ 世中、多有行前略法、良由廣德难具。灵芝云、今时 │ 廣略俱废、止可闻知、用为来习耳。） ├七者不应在无比丘处夏安居。（去比丘住处半由旬内、得 │ 安居。过者不得。常至僧中、咨求教诲。） └八者夏讫、当诣僧中求自恣人。（诸自恣法篇、尼差人自恣 法中略明。 灵芝云、今时尼法节制不行、幸而闻之、 无复见矣。）
遣信比丘尼
即法预尼也。因其美貌、出寺诣僧、恐成陵染。差使乞受、僧中作法、返告便获、故名遣信。
南山
云、今时所量非类、故闭也。
十岁曾归比丘尼
即前云、开十二岁受具戒也。
二十众比丘尼
中国尼受具时、应集。僧尼各十人授之。
──────────────────────────────
乞畜众法
△满十二岁
即十二夏。异于大僧满十夏也。
年年度弟子犯罪
尼戒中单提篇上下有二十馀戒、皆为蓄弟子而制。
捨畜众法
若和尙尼无德、僧止其度人、捨蓄众羯磨。
──────────────────────────────
授前具八缘
△阿姨
阿即尊上之言。以重和尙、同
和尙二阇梨
尼和尙十二夏、僧则十夏也。尼二阇梨六夏、僧则五夏也。
△僧衹衼
翻云掩腋衣。披于左肩以衬袈裟。
覆肩衣
掩于右肩用遮袒露。
此二衣相、本似袈裟、而无条葉。尼众必持。大僧亦有畜用、但
是听衣耳。
衹衼覆肩两用、原为比丘尼也。（尼露胸膊行、
为世讥嫌故制。）若大僧所著者、至後魏前、幷服衹衼。後加右
袖、两袖缝合、谓之偏衫、乃是衹衼覆肩二物合成。
二根等
已下五种、是女隐处。不问亦得。
──────────────────────────────
△正授本法
本法者、未依大僧受具戒前、先依尼众受者。但是戒缘、未发具足、故名本法也。
──────────────────────────────
△往大僧中受戒法
既受本法已、应即日集尼往僧中。
十比丘尼僧
尼僧十人、大僧十人。合计二十众中受也。
在羯磨师前等
受者至大僧中、唯须羯磨、故单请戒师耳。
尼僧自结大界
应自然界、尼僧尽集。（僧作法界、尼望为自然故。）唱相结之。（一依僧界）因开尼于僧界内重
结、两不相摄也。
△学戒淸净
先问学戒、谓受六法。後问淸净、谓中间无犯。
──────────────────────────────
授戒相
△族姓女
与
△ 𥜒祷
如前。
咒诅
咒谓言词誓约、不得违越。咀谓结鄙恶言、私骂令受。
△不得身相触乃至共畜牲
轻重合论也。非人犯兰、畜牲得吉、故云乃至。
若尼有染汚心等
显重位也。
腋以下膝以上
僧戒、从发至足。
捺
手重按也。
身相触
此为尼第五重戒。与僧中残戒较之、有四不同。
┌─────────────────┬────────────┐ │ 僧（残） │ 尼（夷） │ ┌─────┼─────────────────┼────────────┤ │一、死活异│通四境。觉、眠、新死、少壞、皆同。│唯觉。 │ ├─────┼─────────────────┼────────────┤ │二、大小异│不拣大小。 │唯取能行 婬事。 │ ├─────┼─────────────────┼────────────┤ │三、身分异│随触境便犯。 │腋以下、膝以上、腕以後。│ ├─────┼─────────────────┼────────────┤ │四、心境异│不问境染净。但能触者有染心、便犯。│必俱有染心。 │ └─────┴─────────────────┴────────────┘
△八事
此为尼第六重戒。
若尼与男子俱有染心、犯下七事、七偷兰遮。八事满足。乃犯波罗夷也。
若八捉手、不成重。因
同一事、非八事满故。
捉手
捉手者、乃至腕。以腕後是重。
捉衣
身上衣。
入屛处┐ 共立 ├幷谓離伴见闻处。 共语 │ 共行─┘
身相近
二身相即。
共期
共行婬处。
△覆藏他罪
此为尼第七褈戒。
覆重、方犯重。覆馀罪、兰。作覆藏心、明相出、便犯。
遮不共僧事
若被三擧、行摩那埵等、不得满数也。
△随擧比丘
此为尼第八重戒。随顺者、供给所需也。与比丘戒本九十单提中、第六十九随擧比丘戒、大略
相同。唯比丘直犯提。尼须三谏不捨乃结重。
△八重
前四同大僧。第五摩触戒、第六八事成重戒、第七覆藏他重罪戒、第八随顺被擧比丘戒。前四根本。後四枝条、女情偏
重故须特制。
僧戒与尼戒比较如下图。（其数目皆據四分律、若他部则稍
异。）
┌────┬──────────────────────┐ │僧 戒 │ 尼 戒 │ ┌──────┼────┼──────────────────────┤ │波罗夷 │四 │八 是中前四与僧同。 │ ├──────┼────┼──────────────────────┤ │僧残 │十三 │十七 是中有七戒与僧同。 │ ├──────┼────┼──────────────────────┤ │不定法 │二 │无 │ ├──────┼────┼──────────────────────┤ │捨堕 │三十 │三十 是中有十八戒与僧同。 │ ├──────┼────┼──────────────────────┤ │波逸提 │九十 │一百七十八 是中有六十九戒与僧同。 │ ├──────┼────┼──────────────────────┤ │波罗提提舍尼│四 │八 与僧异。 │ ├──────┼────┼──────────────────────┤ │众学法 │一百 │一百 但摇身行及生草菜上大小便、又作波逸提。│ ├──────┼────┼──────────────────────┤ │灭诤法 │七 │七 与僧同。 │ ├──────┼────┼──────────────────────┤ │共计 │二百五十│三百四十八 │ └──────┴────┴──────────────────────┘
案四分律云、尼众学戒与大僧戒无异、故不出耳。考大僧戒中、
摇身行及生草菜上大小便二戒、尼结吉罗。故此表中尼戒众学法
标云一百、而不云九十八。又考尼戒波逸提法中亦有此二戒、故
附註于下。
──────────────────────────────
四依法
△依树下坐
尼不许独居兰若、故树下依必在聚落。如五分律中、说四依法、无树下坐。改云、依粗敝卧具也。
──────────────────────────────
受衣法
△邪命
邪求养命也。如为利读经等。
△五大上色
即是靑黄赤白黑、五方正色也。复有绯红紫绿硫黄、五方间色也。皆不得受。
靑者似蓝靛而浅。绯者大
赤、即绛色也。赤白为红。赤靑为紫。靑黄为绿。黄黑为硫黄。
此五间色、依资持记录。考礼记集註
绯字作碧、靑白为碧也。
袈裟色
此云不正色染。即是靑黑木兰三色也。
靑黑皆非正色。靑者铜靑、如旧铜色。黑谓杂泥、或以果汁浸于铁器遂成
黑色、或以河底缁泥染之。
木兰、树名、其皮赤黑色、可以为染。
△度身
度、入声。量度也。
△若过是条数
谓极至二十五条。
△下品大衣二长一短
多论唯云大衣。若五条者一长一短、若七条者亦二长一短。
△褋葉
褋又作揲。谓以外葉揲缦衣上。
褶葉
谓就缦衣略褶为相。
羯磨註中、有割截褋葉褶葉三相。割褋通三衣、褶葉局五条衣。
五衲衣
五色碎段、重纳为衣。听用正间之色。以虽是正间、非纯色故。
四指
中人一指、周尺一寸也。
穬麦
穬、亦作
缝葉两向
且如七条、两边三条各顺左右一向、中间一条两压左右之上、与今制者相同也。
鸟足缝
如丁字形。以葉相一边既开、当作鸟足缝以押定之。
却刺
却即是倒。谓倒针刺。
案作衣方法。此土古代相传之法、与印度不同。此土新旧律家所
说、亦互歧异。旧律家中诸师之言、复有参差。今且據宋妙生律
师所定五衣图、稍为变通、绘画如後、以资参考。当来更拟搜集
中外图籍、精密研审。今且从略、未能详述也。
- 一 长二肘廣四肘作安陀会
- 二 长条
- 三 短条
- 四 应法四周有缘
- 五 五条十隔
- 六 葉极廣应四指极狭如穬麦
- 七 缝葉两向
- 八 鸟足缝
- 九 前去缘四指施钩
- 十 後八指施纽
- 十一 帖四角
- 十二 褋障垢腻处
案灵芝六物图、中条先短後
长、与今制者同。此图且依
妙生原式绘画。
宋时又有新式、施後纽于中
条、施前钩于其右角。即是
现今通行之衣式也。
宋时、後纽用帛条。以後乃
改为铜如意。
△正从
正即本位之衣。
从谓缺于本衣、用别衣当数。此中分二。一者新作、得财不足改作他衣也。二者旧有、为旧有之他种
长衣也。
从、去声读。
三衣各分正从、兹列表如下。
┌正有三种───或割、或褋、或褶。（褶葉唯限安陀会） 安陀会─┤ ┌僧伽梨、九等。（九条十一条十三条十 └从有二十一种┤ 五条十七条十九条二十一条二十三条 │ 二十五条）或割、或褋、共十八品。 ├ 鬱多罗僧。（七条）或割、或褋、共二品。 └缦衣。一品。 ┌正有二种───或割、或褋。 鬱多罗僧┤ ┌僧伽梨、九等。或割、或褋、共十八品。 └从有二十二种┼安陀会。或割、或褋、或褶、共三品。 └缦衣。一品。 ┌正有十八种──九等。或割、或褋、共十八品。 僧伽梨─┤ ┌鬱多罗僧。或割、或褋、共二品。 └从有六种──┼安陀会。或割、或褋、或褶、共三品。 └缦衣。一品。
且约僧伽梨言。应作二十五条乃至九条、如法割截作。若不足者、当褋葉
作。（上明正衣、下明从衣。）又不足者、七条割褋作。又不足者、五条
割褋褶作。又不足者、方作缦衣。但既属从衣、幷易本名、加僧伽梨法。
以上就新作者言。若旧有者暂以充数、亦尔。
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受尼师壇法
△缕际外增
後开增量、于缘外增之。如下图。
△屈头
转尺头也。
缩量
不预桄张也。
桄、光去声。织機之横木也。
水湿量
意含退缩也。
△中揲
一作中叠、谓横半摄之。又得长叠、谓竖为四褶。
中掩
未坐时、恐尘汚故。
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受钵多罗法
△坯
又作坯。音丕。陶土制器而未烧成者。
△镴
以铅与锡制成。
泥
瓦器也。
△熏作黑赤二色
宋时熏钵法。安炉在下、作圆笼复上。笼中用铁条横架。安钵在中、以竹烟熏之。多作黑色、
罕有赤色耳。
掍油
戒疏云。若油、若掍磨等。
记云。油字去呼、谓以桐荏油涂已烧之。掍合作璭、为揩摩出光也。与今瓷器相似也。
綊苎
綊、又作夹。即木骨布漆者是。
△上钵受秦斗三斗
若下钵应斗半。姚秦用姬周之斗也。今与唐斗对照、列表如下。
┌上钵──秦斗三斗＝＝唐斗一斗 │ 中钵、准是可知。 └下钵──秦斗斗半＝＝唐斗五升
△乃至足令破
钞引四分廣文。宜自检阅。
细澡豆
用豆粉制、可以除垢。细者、久捣筛而用之。
若汁
果汁也。
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△受药法
药者、对治新故二种之病、通名为药。故病即饥渴也。
时药
有五种正食、五种不正食、如下所引。
僧祇云。时浆者、一切米汁粉汁乳酪浆是。非时浆者、一切豆穀麦、煮之头不
折破者。
準此、牛乳豆腐浆等、皆属于时药也。
受食有五義
见行事钞记、戒本疏记、单提第三十九不受食戒。
△鱼肉
诸律虽明鱼肉为时食、但
行事钞记卷三十三、第二页後半至
第六页廣明。
内宿内煮自煮恶触
见前讲录。
残宿
午前手受食、过午、曰残。若复经夜、曰宿。
此残宿之宿、与内宿不同。残宿之宿者、已手受而经夜、内宿者、未手受
而共宿。
心境相当
心即能缘、境谓前食。
具二五法
见钞记卷二十四第十七页後半、八正受食法文。
正食五观
见钞记卷三十五对施兴治篇。五观出了论疏、非论文也。
△ 蕤
与
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衣说净法
△真实净
物寄他边、令彼掌录。请一比丘为净主、对说之。行者既稀、文略不出。
辗转净
物在己边、但作他想。于五众中、请一人为净主。又于一比丘前对首、作辗转净法。不须面对净主、亦不须语净主
令知也。
幷准请之
请真实净主文、同前。唯改辗转为真实。
请俗人净主文云。比丘之法、不得蓄钱宝金银穀米等。今以檀
越为净施主、後得钱宝等尽施檀越。一说。
△正说净法
此有三转、如疏文。
△如是捨故受新十日一易
灵芝科判、谓前为辗转净、此为互易净。又谓此为本律之文。若依他
说、则不尔也。
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△金粟净法
金粟必施俗人。复是真实、義无辗转。
△点净
谓以壞色点于一角、以为标帜。今不详述。廣如事钞戒疏单提第六十著新衣戒委明。
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说戒、梵语云佈萨。
△捨诸恶不善法
谓业惑也。
证得自法
谓无漏功德也。
究竟梵行
即无学果。
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僧说戒法
△十四十五十六日
十五常定。必有他缘、前後皆得。
舍罗
筹也。削竹如箸云筹。应漆沙筒盛、悬著佈萨堂上。
△僧同犯识罪忏白
此以说戒时逼、无由外忏。若非时逼、当差人诣比近淸净众中忏之、彼来返寺次第对忏。
白已当忏悔
由无净境、故开白忏。
更不悔本罪
若作此白、一切偷兰下诸篇罪犯皆除也。上二篇罪、须僧别法、故非所论。
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尼差人请教授法
△各满五人已十
尼中差使、僧必差师、二幷所为皆不入数、故须各五方可行之。若但行略、不必僧满。
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告淸净法
△客来若少者
若少者、不须褈说戒、唯告淸净。若外界比丘若多若等、纵说戒竟皆令褈说。
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△识罪发露法
识疑两露、与前不同。僧同犯故、可用僧法。今则别人、又有所对淸净比丘、故须露已方得闻戒。
名种
名如波逸提等。种如小妄语等。
略说戒法
△王贼恶虫
即八难也。
病
约重病须将护也。
人
谓有怨仇者欲执缚比丘。此據常人、不同贼也。
非人
即鬼神为恼。
恶虫
通目禽兽能为命难者。
佈萨多夜已久
谓灭罪人多、遂至夜久、恐明相出、开略说戒。即目行忏为佈萨耳。
△三五略说
三五者、文有三段、每段有五种。
若难猝至等
此约已说序等竟、难猝至也。
若难缘逼近等
此约作白竟、将说难至、故但云各正身口意。若在白前、後须褈说。
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对首说戒法
△不得受欲
准律、说欲不开别人。
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安居者、形心静摄曰安、要期在住曰居也。
虫鸟为譬
世人讥云、虫鸟尙有巢窟。
通诃别制
通诃者、春夏冬一切时不得人间遊行。别制者、制结夏安居也。
△三种安居
四月十六日是前安居、十七日已去至五月十五日名中安居、五月十六日名後安居。
若二种安居者、四月
十六日为前安居、十七日已去至五月十六日皆名後安居。此约赏罚而明前後也。若约结罪、则以前三十日
为前安居、五月十六日名後安居、与上不同也。
三月
若夏中有闰月、或延或否、如业疏及事钞廣明。
未闻令闻已闻令淸净
初约授法、二即检行。
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对首安居法
△所依人
即对首作法者。托前为证、故曰所依。
某伽蓝某聚落
安居通于自然作法二界。或聚落兰若、或僧坊俗舍、幷可安居故。
房舍破修治故
┌一诵戒至三十捨堕─┐ ├二诵戒至九十单提 │ 五律师┼三廣诵比丘戒本 ├春冬依。 ├四廣诵僧尼二部戒本┘ └五廣诵二部律────夏依。
诵
非唯诵文。通须解義、晓达持犯、方可依之。
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△及界与园成安居法
界者摄僧界、园者僧伽蓝园。若界宽蓝狭则约界说、蓝宽界狭即據蓝论。山林村聚
幷同蓝断。
一脚两脚
谓园与界各有双隻二种、共为四也。
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受日法
△七日
属对首法、通二界。
十五日一月日
属僧法、局作法界。
幷不通夜
约最末之一日而言、馀日亦通夜也。
他律
十诵律。
比丘尼无羯磨受日法
下三众亦尔。
△事讫羯磨受日法
此处及第十篇末、皆有僧祇事讫羯磨文。依南山事钞业疏、皆谓不可用。可见此文为後
人增入、故应删去。
△当从四众受
谓各众自对、非互对也。又对自众下位时、先作心念、後嘱而去、终不以此为受日法也。
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命梵二难出界法
△本二
本时妇也。
伏藏
地有伏藏、容生盗取。
前三为婬境、伏藏是盗境。皆属梵行难也。
恶鬼等
皆命难也。
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自恣者、自宣己罪、恣僧擧过、内彰无私隐、外显有瑕疵、身口托于他人、故曰自恣。
十利
见含註戒本大婬戒戒缘中。
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僧自恣法
△十四日十五日十六日
虽三日通用、约定一期十六日定。若前二日自恣、恐无知者出界破夏故。
白月十四日
若十六日自恣者、应改云黑月一日、依通例即七月十六日也。虽律制前後安居者、从安居多者自恣。
而依通例多前安居、（不结前安居者、至後安居、日日结吉罗。）如是後安居人应从前安居者自恣、
住待日足。
△两种五德
一人具此二德也。
擧罪
若有罪者、应擧罪治竟、然後自恣。
第一五德
第二五德
前後单差
△比丘应十四日自恣尼应十五日自恣
僧须在前自恣、既已淸净、方合受尼故。
亦可比丘十五日、尼十六日。
灵芝云。必有尼依、在前何损。
然今国制、僧尼各居、不相依附。但用十六、可为常准。
△应一一从上座作
第一上座第一五德敷具䠒跪。上座见五德来、即从座起、䠒跪合掌陈词。
第二上座第二五德立。（第二五德敷具等。）
第三上座（第一五德立。）〔第一五德敷具等。〕
第四上座〔第二五德立。〕
已下略
離座
捨憍慢也。
取草佈地
惧损衣也。
大德长老
大德指五德、长老对告僧。
△略自恣法
对首有二略
即对五德、本廣三说、今则二说一说也。
单白已有三略
若急难不可闲缓者、则不对五德、应作单白羯磨告僧令知。便各各相对、一时彼此三说二说一说。
单白文见行事钞。
△差多人自恣
谓僧多故、互相替换。始终二人、非谓齐作。
五人法
自恣时、一五德同僧坐、一五德辗转取自恣。若至坐处、二人共说。
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△四人以下对首法
△不得受第五人欲
通须尽集、则成五人僧法。
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△僧得
以施主心赅通一化、遍施十方大众。应鸣钟集十方众、作羯磨限约、然後由现僧分之。功德即遍十方僧也。
现前
以施主心唯限此处同住之众。不须羯磨、即依人数多少而直分也。
时施
施主之意、为赏前安居人之功、名曰时施。施时应在前安居竟之时、（七月十六日以後）故曰时也。
非时施
施主之意、不问时节、有缘即施。人不约安居、时通一年内、故曰非时也。
六种
前二據二部、後四皆據一部。
△诸非头陀比丘捨衣成大积
十二头陀中。第七粪扫衣、则捨檀越施衣也。第八但三衣、则捨
长衣也。
与沙弥守僧伽蓝人
六种施皆然、非侷第二也。但净人唯非时、沙弥通时非时。
△时现前
施主将衣物至安居处、数安居人多少、各各分与衣物是也。
──────────────────────────────
△一轶
轶与辙通。车轮迹也。
△有比丘死衣物众多
比丘、
△五分律水漂死
时有比丘水所漂死、衣钵挂著界内树枝。诸比丘见、谓入僧界内、应属僧、不敢取。以是事白
摈人
即摈出。非灭摈也。
共住互死
此三同处、随有死者、存者取之。
二部互死者
钞批云。邪部归正、正部向邪、未至其所、中路而死、属所向之处、以心决故。若至彼部、同不须
论、一向入彼。
入同羯磨擧僧
唯本作法者得之。
二部僧取
五众先来见者得。非是共分也。
无住处死
即在白衣家死也。又如五分律独住比丘死、亦尔。
萨婆多二界中间死
此与第六何异耶。日本古德谓此是在二界中间独住之比丘。
如论二界中间死
有一比丘持衣钵向彼寺、未至、在二界中间死。
令和尙知
谓令和尙分别财体、以师物自入、沙弥物入僧。形同者亦尔。
入所亲白衣
以生时不同财法故、僧无分義。
钞批引相部律云。此是犯重人死、有其三别。若未摈者、多论云同于
常判、即同淸净僧尼也。二若已作法摈、入所亲白衣。三学悔死、十诵律谓入死时现前僧也。四分、
若四羯磨人及行别住之人、同淸净人死判之。
寄人不寄处等
如十诵。有比丘持衣寄阿难、三处共争、谓能寄人所寄者寄物处。
僧应分、以寄人不寄处故。
钞批释云。亡比丘本住处名能寄人、言所寄者即阿难处也、言寄物处者即阿难遥寄之处也。
处僧等者。十诵云。有一比丘死、是衣物本寄阿难。其亡比丘在异处死、阿难在异处住、所寄衣物又在异处。其死处、及阿难所住处、幷
更寄衣物处、各言合属我处僧。
在众中死羯磨取
钞云、一和淸众死、方入羯磨。
记释云。对前一三五六九故云一和、对前二四七八故
云淸众、前九幷是直分故云方入。
△同活共财
会正记云、同活者平生活计俱同也、共财者共有财各有半分也。
具招两过
即盗罪之夷兰也。谓重物应入常住者准僧祇犯夷、轻物应入现前者准善生犯兰。
△应索取现前僧分
钞曰、若云此物死後与我作墓买棺椁碑碣造像写经供僧等事、幷不成就。以生存属己、死後属
僧。钞又云、律无卖物分法、今时分卖非法非律。
僧应白二羯磨与之
令作法者、恐僧不知故。
△不可信
上有略文。应云、不应即开（钞作闭）其户、彼有共行弟子持戒可信者与户钩、若不可信持户钩付僧知事人。
舍利
即死屍。
△擗
音辟。析也。
氍氀
氀与毹同。氍毹、织毛褥也。丛毛编织、而出毛头。
氍氀长三肘等
过此量则入重。
△僧差作
未必具德。
自乐福作
非益他故。
邪命作
为衣食也。
不合赏
不应作法赏劳、後仍可和僧赏赠。如下文所明。
若不信者
钞引十诵、具云。先问受持何衣钵、（先问、谓瞻病者问病人也。）一一别问。若不问不知、或不信者、（不
信、谓瞻病者不可凭也。）与不好不恶六物。
正明赏法
应五人作。准钞记文前後次第、总列表如下。
┌集财 ├鸣钟集十方僧 ├维那披读大小物单（无论现不现） ├瞻病人具仪捨物 ┌先问负债 │ ├二问嘱授 ├持律上座────┼三问同活共财 ├作赏劳法（白二）└四断轻重分别抄记 └分轻物法（白二）
盛衣贮器
盛衣者、为盛衣袋及三衣幞。贮器者、为钵袋及钵函等。
△有人存三番作法此思文未了
三番者、一差人二付衣三分衣。未了者、律指付与分为一法、
彼谓有二也。
亦有存二番法者
二番者、一差人二付分。
今所用者一番法也。以口差人而作付分、故不作差法。
随人多少等
五德潜数人数、先行筹已、然後以筹对物付之。
不宜别施更招漏染非 佛制故
此是非时僧得施、功德遍十方僧。不须造像设斋等、更生漏
过、违
四人共住一人死应辗转分
辗转者、彼此相语也。
前五人法中云辗转者、僧今持此衣物与
某、某当还与僧。与今不同也。
附图
△忏悔法
依钞记分判列表如下。
┌理忏……………………无生忏 ┌化教通忏┤ 忏悔┤ └事忏 且约大乘………取相忏 │ 取相忏言 └制教局忏……………………………作法忏 化教通忏┬通理事 制教局忏┬局事 ├通大小乘 ├局小乘 ├通道俗 ├局道 ├通悔三世 ├局现犯 └通牒十业 └局篇聚
问、此篇题云忏六聚法、应专属于制教、何以兼说化教之理忏事忏乎。
答。此不晓化制二教罪忏相须也。若唯依化忏则制罪不亡、若专據制忏
则业道全在。故当二忏齐用、则使业制俱除。
焦业
内凡。
灭业
初果。
身戒心慧
观身无常名修身。观戒是善梯磴名修戒。观心躁动制伏名修心。观智慧有力能断名修慧。
现世轻受
今世头目等痛、横罹死殃、鞭打饥饿。
我说是人不名破戒
说破为不破者、善业勝故、犯心轻故。此據化教故言不破、若约制教还即成破也。
──────────────────────────────
△忏波罗夷法
问、世中皆云小乘无忏重之文、今诸律中云何开忏。答。律开忏者、为同财法、及障来报。若望体壞、
无任僧用、不复本位、犹同不忏、故云无耳。非谓不许忏也。
不净食
宿触同故。
得与比丘过食
过食、即受食也。同沙弥故。
除火净五生种
异沙弥故。
金银
异净人故。
自从沙弥受食
不自捉故。
过二夜
尼钞作三夜。
得受岁
虽不依大僧腊次、不妨增腊故。
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忏僧伽婆尸沙法
△八事失夜
见事钞卷二十八第三十三页後半。
僧中宿
非谓与僧同处二人共宿。尼则不然。尼钞云、尼行应得二人共宿。
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忏偷兰遮法
┌───────┐ │果兰 │ ┌ 一独头 当体是 │究竟 │ △罪缘两种┤ 果也。 │果头 ├┐ │ │自性 不从他生││ │ └───────┘│ └二从生 谓初二篇┌──┐ ├各有三品 下方便。│因兰│ │ │方便├─────┘ └──┘
初二篇下方便者如下图。
┌───┬─────┬───┐ │近方便│ 次方便│远方便│ ┌──┼───┼─────┼───┤ │初篇│上品兰│･…中品兰│突吉罗│ ├──┼───┼：────┼───┤ │二篇│中品兰…･ 下品兰│突吉罗│ └──┴───┴─────┴───┘ ┌一向僧乞忏 ├二请忏主 ├三忏主单白 忏主作白受忏、为僧所量、不入僧数。故须五人以上。 ┌ 上品兰 须五人以上、┼四为说罪相 │ 方得行之。 ├五正忏罪对首法。 △忏法┤ ├六诃责 │ └七立誓 │ ┌一请忏主 ├中品兰 须三四人、界外悔。或界┼二忏主问逸 │ 内无人、亦可在界内。 └馀与上品後四同 │ ┌一请忏主即答可尔。 └下品兰 向一─┤ 人悔。└馀与上品後四同。
──────────────────────────────
忏波逸提法
△悔通僧别
本是僧法、由界僧少、次开二位。但乞钵戒、须局当界、又局僧中。馀二十六、人含僧别。
△三境
僧、众多人、一人也。
┌十日（一）─────┐ ├月朢（三） ├此三是长 ┌ 初五长之物┼急施过後畜（二十八）┘衣。今取 │ ├长钵（二十一） 五中三种 捨法有三┤ └长药（二十六） 衣也。 │ ┌離衣（二） ├二離受衣─┤ │ └兰若離衣（二十九） └三馀杂捨等
通染犯
若虽捨者、有不尽残物是长、则相染也。三十戒中、唯五长有相染義。
△一名多种住别异
出四分律第三分人犍度。一名证通号。多种证别相。此聚自为一聚、与馀不滥、故云住
别异也。
八品突吉罗
依疏抄皆云九品、而有最先覆藏一吉。故下列之表依此立九品、其增者以〔 〕别之。
┌─────┬──────────────┬───────┐ │ 根本 │从生根本 望前为从生、望後 │ 从生 │ │ │ 为根本、故兼二名。│ │ ├─────┼──────────────┼───────┤ │ │〔最先覆藏 亦名根 │／经夜覆藏─吉│ │畜长等─提│ 本覆藏 │───────│ │ │ ───吉〕│╲随夜辗转─吉│ └─────┼──────────────┼───────┤ │ │／经夜覆藏─吉│ │著用犯捨衣───────吉 │───────│ │ │╲随夜辗转─吉│ ├──────────────┼───────┤ │ │／经夜覆藏─吉│ │经说戒默妄───────吉 │───────│ │ │╲随夜辗转─吉│ └──────────────┴───────┘
经夜覆藏
即第一夜也。
随夜辗转覆藏
即第二夜。若覆多夜、罪更增多、如是例之。
已用壞尽
钞中正悔本罪法具列、宜自检寻。
及九十事幷同忏悔
业疏记卷二十二第三十一页、第二三问答委明。
──────────────────────────────
┌初不受请法 △念知食处┤ ┌初赴（讣） └二受请法┼二背┌初对首捨 └三捨┤ └二心念捨
△二白入聚法作馀食法谏作止犯法
此五法幷同戒本、今不解释。
诃责弟子法弟子辞和尙白谢法
参阅事钞师资相摄篇。
△ 佛言五种持律以下
参阅事钞记卷三第二十七页至三十九页。
毘尼有五答
此五答者、谓或答疑问须依经律也。
一序答
谓序缘起。
二制答
即制戒。
三重制答
如婬乃至共畜牲等。
四修多罗答
化教正文。
五随顺修多罗答
但顺其義、不必依文。
- 篇名═══
- 僧法。。。
- 对首･･･
- 心念、、、
与欲文 转与欲文 僧中为他说欲文
结大界唱相文 结大界白二羯磨文 解大界白二羯磨文
结戒场唱相文 结戒场白二羯磨文 解戒场白二羯磨文
结有戒场大界唱相文
结衣界白二羯磨文 解衣界白二羯磨文
（净地）
结食界唱相文 结食界白二羯磨文 解食界白二羯磨文
授三皈文 授五戒文 授八戒文
（畜众） （畜众）
乞度人文 与度人白二羯磨文 与剃发单白羯磨文
（与出家）
授十戒单白羯磨文 授十戒文
授具戒请师文
（威仪师） （唤入众）
差教授师单白羯磨文 教授师出众问缘文 白召入众单白羯磨文
（对众问和）
乞戒文 戒师和尙单白羯磨文 戒师正问文
（正授戒体）
授具戒白四羯磨文 说随相文 授四依文
请依止师文
（式叉学法） （六法）
沙弥尼乞学戒文 与学戒白四羯磨文 说式叉戒相文
授尼具戒请和尙文
差教授师单白羯磨文 教授师出众问缘文 白召入众单白羯磨文
（白和） （对众问）
乞戒文 戒师和问单白羯磨文 戒师正问文
正授本法白四羯磨文
（正问难遮）
请羯磨师文 乞受戒文 戒师和问单白羯磨文 戒师正问文
（正授戒体） （授戒相）
授具戒白四羯磨文 说随相文 授四依文
（加受法）
受安陀会文 受从衣文 受
受缦衣文
捨衣文
尼受馀二衣文
心念受捨衣文
受尼师壇文
受钵多罗文
（加□法、下同）
受非时药文 受七日药文 受尽形寿药文
衣说净请施主文 正说净文 心念说净文
金粟说净文
说戒日上座白告文
僧同犯识罪忏悔单白羯磨文 僧同犯疑罪发露单白羯磨文
（请法）
尼差人请教授白二羯磨文 教诫尼受嘱授者白僧文
客来告淸净文
逼说戒时识罪发露文 逼说戒时疑罪发露文
说戒座上忆罪发露文
略说戒文
对首说戒文 心念说戒文
对首安居文 心念安居文
受日白二羯磨文 对首受日文
自恣日上座白告文
差受自恣人白二羯磨文 自恣常和单白羯磨文 正自恣文
对首自恣文 心念自恣文
尼差人往僧自恣白二羯磨文 尼来僧中陈请文
时僧得施一人心念文
瞻病人捨衣文
（分轻物）
赏瞻病人白二羯磨文 辗转分亡人衣物白二羯磨文
赏瞻病人口和文 直分亡人衣物白二羯磨文
分亡人衣物对首文 分亡人衣物心念文
（和白）
对僧捨财文 乞忏悔文 请忏悔主文 受忏单白羯磨文
正捨罪文
（还衣）
即座转付白二羯磨文 即座直付白二羯磨文
对三人捨财文 受忏问边文
（正捨罪）
对一人捨财文 忏从生罪文 忏二根本小罪文 忏根本罪文
忏後堕文
忏波罗提提舍尼文
请突吉罗忏主文 对首忏故犯文 心念忏误作文
六念文 附捨请文
白同利食前後入聚落文 白非时入聚落文
作馀食文
诃责弟子文 弟子辞和尙白谢文
谏作犯文 谏止犯文
结戒场及大界法略例
此乃草稿、不免错脱、俟後改正。
是为兰若处僧坊、院相周迊。依院相结大界、中结戒场之例。
古传戒场图 在露地。以小墙围之。
此图且依日本密宗所学
说一切有部图而摹写、
与南山律颇有不同、聊
备参考。
- 一 小墙高二尺许
- 二 旁开小门
- 三 地基约高五寸
- 四 中有小塔高与人齐
- 五 塔前供棹
- 六 受戒时羯磨师问遮难处
- 七 打静用砧及槌 此是秉羯磨处
- 八 众僧坐处
新拟定湛山寺戒场图
藏经会案、为便制版、以～～线代蓝线、以……线代红线。
新拟定湛山寺戒场及大界图
行法次第
△敷座席
戒场内外各敷座。
△打楗槌
应长打百二十下、分初中後、各四十下。若僧少者、唯打初四十下、名三通也。（或有先打二下、作前方便。）〔图见附录〕
△集僧
兰若处僧坊、院相周迊、若依院相结大界者。宜准可分别聚落、但集院内之僧。
△白告
众僧坐已。维那立起、礼僧足。至打静处、打静二下、䠒跪合掌、（僧应䠒跪、而亦通长跪。若尼则唯长跪。）白云。
诸大德僧等、莫怪此集。今有结戒场及大界事、须僧同秉。各愿齐心、共成
遂也。
打静用槌
砧
取槌法、屈右手第四五指、以馀三指把之。
灵芝云、打槌止为白告静众、不同钟磬打为事用也。
△唱戒场相
预差一比丘唱之。其人应从座起、礼僧足已。至打静处、打静二下。䠒跪合掌、作如是言。（已下唱相、依湛山寺戒场及大界图。）
大德僧听。我（此住处）比丘为僧唱四方戒场相。从堂内东南内角、西迴
至西南内角、从此北迴至西北内角、从此东迴至东北内角、从此南迴还
至东南内角。此是戒场外相一周讫。（三唱已、告僧云。）已唱戒场相讫。（打静二下。复本座。）
△结戒场法
秉羯磨师乃从座起、礼僧足已。至打静处、打静二下。䠒跪合掌。
（问言）僧集否。（维那䠒跪答云）僧已集。
（羯磨师打静一下。又问言。）和合否。（答云）和合。
（同前）未受具戒者出。（若有、即遣出、答云）未受具戒者已出。（若无、即云）此众无未受具戒者。
（同前）僧今和合何所作为。（答云）结戒场羯磨。
（羯磨师打静一下。次又二下、乃唱白辞。）大德僧听
听
依僧祇律。作白已、问僧成就否、僧中知法者答言成就。羯磨
已、亦尔。若白四羯磨者、第一第二第三亦如是别别问答。
△唱大界相
同前。
此唱相文甚简略。若委明者、如事钞。
大德僧听。我比丘为僧唱四方大界内外相。先唱内相。戒场墙外东南穿
墙成就外角此是大界内相东南角标、从此西迴至西南穿墙成就外角、
从此北迴至西北穿墙成就外角、从此东迴至东北穿墙成就外角、从此
南迴还至东南穿墙成就外角。此是大界内相一周讫。次唱外相。寺院正
门内大墙东南内角此是大界外相东南角标、从此西迴至正门内西南
内角、从此北迴穿西院墙成就凹入西南内角、又从此西迴至西院内西
南内角、从此北迴穿墙至西北内角、从此东迴至东北内角、从此南迴还
至东南内角。此是大界外相一周讫。彼为内相、此为外相、此是大界内外
相一周讫。（三唱已、告僧云已唱大界内外相讫。复本座。）
△结大界法
依前可解。
受戒法略例
且依事钞及羯磨等略录、其错脱处俟後改正。南山晚年、别撰戒壇图经、廣明受戒之法。俟後暇时、
精密研审、再依彼辑录。
戒场图
如别纸。
旁桌上应加拂及静、此是羯磨师问难及说随相四依等处。又于戒场外（距作羯磨处眼见耳不闻处）设一座一
几加拂及静、拟屛问难用。
行法次第
△敷座席
△打楗槌
△集僧
僧坐已。十师烧香礼
△白告
同前。中改云、今有受具足戒事。
△请师
引请人引受者持三衣及钵入。先礼
所以请和尙者、此是得戒根本所归投处。若无此人、承习莫由、缺于示导、
不相生长。必须请之。计汝自陈、不解故教也。
（教如是请言）大德一心念。我某甲今请大德为和尙。愿大德为我作和尙。我依
大德故、得受具足戒。慈愍故。三说
（和尙答云）可尔、教授汝、淸净、莫放逸。（受者答云）顶戴持。
（复至羯磨师前、致礼已、䠒跪合掌。引请人云。）羯磨阿阇黎者、受戒正缘。若无此人秉于圣法、
则法界善法无由得生。故须增上重心请者、方发无作。
大德为我作羯磨阿阇黎。答词同上。
（教授师前云）教授阿阇黎者、为汝教授引导开解、令至僧中发汝具戒。缘起方
便幷因此师。重心请者方乃发戒。请言同上、应改称教授阿阇黎。
（七证师前云）尊师（七证师者、唐时名曰尊人或尊师、宋时名曰尊证。）者、以羯磨法非是独秉、必须此
人证无错谬。若论发戒功与三师齐德、故须请之。（应总请七师。请言同上、应改称尊师。）
案准行事钞、请师後、由师说法开导、教发戒缘。应在事先、
故今略之。钞云。必受前时、智者提授。不得临时方言发心。
若约临时师授、法相尙自虚浮、岂能令受者得上品耶。
△安受者所在
受者持三衣及钵、至眼见耳不闻处。以衣钵等安置一边、遥向众僧礼已、一心合掌、虔诚而立。
引请人复座。
△差人问缘
羯磨师即从座起、礼僧已。至打静处、打静二下、䠒跪合掌。问言。
众中谁能与某甲作教授师。（彼受请者、䠒跪合掌、答云）我某甲能。（复座。）
（羯磨师打静二下。问言）僧集否等、和合否等、未受具戒者出等。（幷同前问答。）
（羯磨师打静一下。又问言）不来诸比丘说欲及淸净。（若无者、答云）此无说欲及淸净者。
（同前）僧今和合何所作为。（答云）受戒羯磨。此总答也、别答有四。
（羯磨师打静一下。次又二下乃唱白词）大德僧听
△出众问法
教授师应下座、礼僧已、至和尙前、（彼此䠒跪合掌、）问云。
度此人否、（答云）已度。（又问）作和尙否、（答云）已请。（又问）衣钵具否、（答云）已具。
（教授师至受者所、入座。受者䠒跪合掌。教授师把拂、打静二下、安慰言、）汝莫恐惧、须臾持汝著高勝处。
钞云、教授师至受者所、正敷座具、坐已。今依他本、别设几座。
（教授师应取其衣等示之。先执五条衣、语言）此是安陀会。（复指七条衣、语言）此是
此是僧伽梨。（复言）萨婆多论云、此三衣名、九十六种外道所无、唯
故今示汝。（又执钵已、语言）此是钵多罗。十诵律云、钵是恒沙诸
钵是汝有否。（答言）是。（打静二下。）
钞云、又指身所著者此名
受者先已著七条衣。今稍变易、谓受者
先唯著缦衣、至屛问後始著五七条衣。
（次受者应持三衣及钵而加受法、今略不载。）
（次屛问遮难。受者䠒跪合掌。）
（教授师把拂、打静二下、应语言）善男子谛听
问遮难文、钞中稍有增改、今依羯磨。
（又问言）汝不犯边罪耶
（又言）汝不汚比丘尼耶
（应赞言）善男子、已问难事、十三既无、戒可得受。
准业疏、畜牲二形应转语问。问畜牲者、应语云、世有群龙及
馀精魅能变化者、趣摄畜牲、戒法无预、汝非此等耶。问二形
者、依记应语云、世有形挟两境者、志致懦弱、善恶不成。殊
非道器、汝非此等耶。
（又言）更问诸遮、汝今字谁。（答言）某甲。
和尙字谁。（答言）我因事至、说和尙名、和尙名某甲。
年岁满二十否。（答言）满。
三衣钵具足否。（答言）具。
父母有否。（答言）有。（复问）父母听汝否。（答言）听。
汝非负人债否。（答言）无。
汝非奴否。（答言）无。
汝非官人否。（答言）无。
汝是丈夫否。（答言）是。
丈夫有如是病
（应赞言）汝无遮难、定得受也。（打静一下）
（又言）如我
（应教受者立起。为著五条衣、上著七条衣、令威仪齐整。馀衣揲幞。钵置囊中。幞囊执手中立。语言）待至僧中、召命当来。
△白召入众
教授师还来众中、礼僧已。至打静处、打静二下、合掌立白言。
大德僧听
（白已、至门限内、擧手呼言）某甲来。（来已、为捉衣钵、令礼僧足已。至羯磨师前、䠒跪合掌乞戒。）
△乞戒
教授师至羯磨师前、䠒跪合掌、将衣钵付羯磨师。立起。为受者正衣服、安慰其心。语云。
此戒法、唯
得受、犹含遮难不得具受。汝今既无、甚是净器。当深心乞戒、须臾之间入
三宝数。若轻浮心、戒不可得。
（又语言）计乞戒法
△戒师和问
羯磨师乃从座起、礼僧已。至打静处、打静二下、䠒跪合掌白言。
大德僧听
△正问
羯磨师即著本座、受者往座前䠒跪合掌。羯磨师打静二下、把拂。应言。
此安陀会
（又云）六道众生
钞中廣说受前开导之语。应事前预习、故今不录。
△正授戒体
羯磨师即从座起、礼僧已、至打静处。受者礼僧已、䠒跪合掌。羯磨师打静二下、䠒跪合掌、应先告僧言。
大众慈悲、佈施其戒。同心共秉、愿勿异缘令他不得。（应四顾望之、不令有非别之相。又告
僧言）众僧听作羯磨。
（又打静二下言）大德僧听
（又应语受者言）已作白已、僧皆随喜。今作羯磨、动彼戒法。莫令心沉擧、当用
心承仰。（又白僧言）当听羯磨。
（打静一下言）大德僧听
（又应语受者言）已作初羯磨、僧皆默可。今十方法界善法、幷皆动转。当起欣心、勿
纵怠意。
（打静一下言）大德僧听
（又应语受者言）已作二羯磨法、僧幷和合。今十方法界善法、幷擧集空中。至第三
羯磨竟时、当法界功德入汝身心。馀一羯磨在。汝当发身总虚空界、心缘
救摄三有众生、幷欲护持三世
佐助、擧此羯磨。
（打静一下言）大德僧听
（次又打静一下言）僧已忍
此时应须量影、为记受戒时日、如律所明。今从略。
△说随相及四依
次受戒者至羯磨师前、䠒跪合掌。师打静二下。把拂、应言。
依钞应先说劝持之文。今略。
善男子听
（打静一下。复言）善男子听
（打静一下。复言）汝已受戒已
△自庆礼辞
受者至
次礼众僧。复礼和尙二阇梨及七证师。在前而去。大众退散。
说戒安居自恣略例
依湛山寺斋堂形式拟定说戒位置图
此图據日本净土宗古传说戒仪式图摹写。以备参考。
说戒法略例
行法次第
△预白
于说戒日、小食时、维那打静二下白言。
大德僧听。今□月□□日众僧和合、某时某处说戒佈萨。（打静二下。）
△众具
堂中莊严、应先期为之。说戒日晨、应具净水香汤鲜花手巾及筹。幷应预敷座席或床。
筹（梵言舍罗。极短五寸、极长尺八。极粗不过小指、极细不得减箸。多以竹木为之。）
△鸣钟集僧
应长打百二十下。众集堂外、同说闻钟偈云。
若大小同行法、沙弥应与大僧同集一处。若别行法、应二处
集。今例、约大小同行法。
△入堂恭摄
说偈已、入堂。烧香、礼
△盥掌浴筹 年少
维那行事时、令年少比丘数人助之。 ┌──┐
维那先取净水及香汤洗手已、取筹浴 │ │维那
之、亦浴打静槌柄。浴已、合众同说 └──┘
偈云。 年少
△行众汤水
次令年少比丘二人、持净水器及手巾、自上座起次第行之。各以水盥掌、取巾拭净、各说偈曰。
△打静唱告
维那取筹至打静处䠒跪、左手捉筹、右手打静二下、告云。
大德僧听。众中谁小、小者收护。（三说。）
（又打静一下。告云。）大德僧听。外有淸净大沙门入。（三说。）
（又打静一下。告云。）大德僧听。此众小者已收护、外淸净大沙门已入。内外寂静、无
诸难事、堪可行筹廣作佈萨。我比丘某甲为僧行筹、作佈萨事。僧当一心
念作佈萨。愿上中下座各次第如法受筹。
△行筹白数
维那行筹时、令一年少比丘助之。复令一人佐助收筹。（令年少持筹、一一授与维那、）行筹时自上座起、
维那取筹一枝、䠒跪授之。上座䠒跪合掌说偈云。
次收筹者、亦自上座起。同前威仪。说偈云。
（令年少随维那後执筹。维那䠒跪、上座说偈。还筹维那、转交与年少。再由年少总交与维那、维那授与上座。）
收筹已、䠒跪授与上座、便数知之。不言。即交还维那、置几上。
（维那又打静一下云。）次行沙弥筹。（三说。打静一下。）
（行筹、收筹、付数、皆同前。）
（次维那至上座前、䠒跪取数时。上座当告云。）僧有若干、沙弥若干、都合若干。
（维那即起、至打静处、䠒跪、打静一下、白云。）大德僧听。此一住处一佈萨、大僧若干、沙弥
若干、都合若干人。各于
下为含识。各诵经中淸净妙偈。（打静二下。大众同声说偈云。）
△请说戒师
应先请上座说戒。纵已别差、仍须请之。维那至上座前、䠒跪合掌白言。
大德慈悲、为僧说戒。
（若上座堪说、即答云。）此说戒事、正当我作。（即便说之。）
（若不堪者、答云。）今此说戒、任当某甲。但为老病、言词浊钝、恐恼众僧。令次座说。
（维那即至次座前、如上请之。若辞不说者。维那即还至上座前云。）次座亦辞不堪。
（上座先预知有诵利者、应语维那至某甲所云僧差说戒。维那即往彼所䠒跪合掌白云。）僧差说戒。
（维那即还至打静处、打静二下、䠒跪合掌白言。）大德僧听。僧差律师某甲为僧诵律、梵音某
甲。律师陞高座。（打静二下。复座。）
说戒人出众礼僧已、䠒跪合掌白言。）小比丘某甲稽首和南、敬白众僧。僧差诵律、恐有
错误。愿同诵者指授。（白已、一礼陞座。）
△散洒供养
年少比丘持净水、僧前左右洒之。次洒香汤及散花。後以水花合著一盘、总从一头却行佈散、使及两边。
初散花时、同说偈云。
散花已、维那即从座起、打静二下。梵呗者唱云。
（梵呗时、却行散花水。呗竟、年少比丘䠒跪
△座上问答
说戒师打静二下、秉拂诵戒。（已下随宜打静）
（诵至）未受具戒者出。（诸沙弥等各从座起、礼僧、䠒跪合掌。上座告云。）此众僧佈萨说戒。汝未
受具足、不与闻之。各随本业诵习、谨愼莫放逸。至鸣槌时、同赴堂来。（告已、
沙弥应答云）顶戴持。（诸沙弥随次而出。维那在本位前䠒跪合掌云。）未受具戒者已出。
（又诵）不来诸比丘说欲及淸净。（若有说欲者、应出众、䠒跪合掌云。）大德僧听。某甲比丘、我
受彼欲淸净、彼如法僧事与欲淸净。（一说。维那䠒跪合掌云。）说欲及淸净已。
（又诵）谁遣比丘尼来请教诫。（维那䠒跪合掌云。）此众无尼来请教诫。
（又诵）僧今和合何所作为。（维那䠒跪合掌云。）说戒羯磨。
△说竟偈呗
诵略教已。当更鸣钟、令沙弥集。然後诵明人能护戒等。
维那至打静处、打静二下。梵呗者唱云。
（说戒人于梵呗时、自高座下。礼僧已、䠒跪合掌白云。）小比丘某甲、致敬众僧足下、敬谢众僧。
僧差诵律、三业不勤、多有忘失。愿僧慈悲、施与欢喜。（复本座。）
△祝赞迴向
维那复打静二下、䠒跪合掌白云。
上来行法所有功德。奉祝梵释四王、天龙八部、伽蓝真宰、土地灵聪、各轸
威神、安神护法。今□□□、圣化无穷。文武官僚、长居禄位。师僧父母、善恶
知识、十方信施、法界众生、承此善根、俱登彼岸。（打静二下、复座。）
△自庆礼散
大众皆于本座前䠒跪合掌、同声说自庆偈云。
次大众至
──────────────────────────────
安居法略例
△对首安居法
应对一人具仪。䠒跪合掌云。
大德一心念、我比丘某甲、今依某伽蓝前三月夏安居。（三说）
（所对者云）知、莫放逸。
（答云）受持。
（所对者又问云）依谁持律者。
（答云）依某甲律师。
（所对者云）有疑当往问。
自恣法略例
行法次第
△预白
于自恣日、小食时、维那打静二下白言。
大德僧听。今黑月一日众僧和合、某时某处自恣。（打静二下。）
△众具
堂中莊严、应先期为之。自恣日晨、应具净水香汤鲜花手巾及筹。幷预觅乾软草、人别一握、长二尺许、剪已束之、以备展坐。
△敷座席
准馀法事、床席两通。独此自恣、唯局席地。
若有沙弥者、亦有同行别行二法。今例、约无沙弥。
△鸣钟集僧
应长打百二十下。众集堂外、同说闻钟偈云。
△入堂恭摄
说偈已、入堂。烧香礼
△盥掌浴筹
维那行事时、令年少比丘数人助之。维那先取净水及香汤洗手已、取筹浴之、亦浴打静槌柄。浴已、合众
同说偈云。
△行众汤水
次令年少比丘二人、持净水器及手巾、自上座起次第行之。各以水盥掌、取巾拭净、各说偈曰。
△打静唱告
维那取筹至打静处䠒跪、左手捉筹、右手打静二下、告云。
大德僧听。众中谁小、小者收护。（三说。）
（又打静一下。告云。）大德僧听。外有淸净大沙门入。（三说。）
（又打静一下。告云。）大德僧听。此众小者已收护、外淸净大沙门已入。内外寂静、无
诸难事、堪可行筹廣作自恣。我比丘某甲为僧行筹、作自恣事。僧当一心
念作自恣。愿上中下座各次第如法受筹。（三说已、复云。）幷受嘱授人筹。（打静一下。）
△行筹白数
维那行筹时、令一年少比丘助之。复令一人收筹。行筹时自上座起、维那䠒跪授之。上座䠒跪合掌说偈云。
次收筹者、亦自上座起。
同前威仪。说偈云。
（收筹已、䠒跪授与上座、便数知之。）（次
维那至上座前、䠒跪取数时。）（上座当告云。）僧有若干。
维那即起、至打静处䠒跪、打静一下、白云。
大德僧听。此一住处一自恣、大僧若干、各于
中报四恩、下为含识。各诵经中淸净妙偈。（打静二下。大众同声说偈云。）
△散洒供养
年少比丘持净水、僧前左右洒之。次洒香汤及散花。後以水花合著一盘、却行佈散。初散花时、同说偈云。
散花已、维那打静二下。梵呗者唱云。
（灵芝云、说淸净妙偈已、即须梵呗、散洒花水、亦须供养。今准尼钞、先散洒乃梵呗也。说戒法亦同。）
（呗竟、年少比丘䠒跪
△差五德
羯磨师即从座起、礼僧已。至打静处、打静二下、䠒跪合掌白言。
僧集否。（维那䠒跪合掌答云）僧已集。
（依灵芝记、秉法前、应先由上座叙事告众、选择德人。今且从略、俟後補入。）
（羯磨师打静一下。又问言。）和合否。（答云）和合。
（同前）未受具戒者出。（答云）此众无未受具戒者。
（同前）不来诸比丘说欲。（若有说欲者应䠒跪合掌云）大德僧听。比丘某甲、我受彼欲自恣。
彼如法僧事与欲自恣。（一说。维那䠒跪合掌云）说欲已。
（若其他羯磨时、说欲者。应云、我受彼欲淸净、彼如法僧事与欲淸净。）
（羯磨师打静一下。又问言）僧今和合何所作为。（维那䠒跪合掌答云）自恣羯磨。
（同前）众中谁能为僧作五德自恣人。（五德二人䠒跪合掌各答云）某甲能。
（羯磨师打静一下。次又二下、乃唱白辞。）大德僧听
听
△五德白和
两五德从座起、礼僧已、至打静处、打静二下。䠒跪合掌、一人白言。
大德僧听
△行草
五德白和已。令年少比丘次第行之。先至上座前、䠒跪授已、乃至下座。各取草已、于所坐席外地上敷之。
△五德唱告
行草及各敷佈已。两五德乃从座起、至上座前、䠒跪合掌云。
一切僧就草座、偏袒右肩、䠒跪合掌、如法自恣。（告已。五德立起。大众即时離本座处、坐于草
上。俟後正对五德自恣时、方乃䠒跪合掌也。）
△正行自恣
第一五德至第一上座前䠒跪合掌、此时第二五德应在第二上座前立。第一上座见第一五德来、即从草座起、
䠒跪合掌云。
大德一心念众僧
第二五德于第二上座前䠒跪合掌、第二上座亦䠒跪合掌对说。如是辗转乃至下座。
其两五德自恣、各至本座处应行之、不得待僧竟。）
（一心念三字、依钞增入。羯磨文无。）
△说讫告众
众僧既自恣已。两五德至上座前、䠒跪合掌告云。
僧一心自恣竟。（两五德复座。）（灵芝云、五德归位已。咒愿迴向。然後梵呗、说自庆偈、三皈礼散。）
△祝赞迴向及梵呗
维那至打静处、打静二下。䠒跪合掌、白云。
上来行法所有功德。奉祝梵释四王、天龙八部、伽蓝真宰、土地灵聪、各轸
威神、安神护法。今口口口、圣化无穷。文武官僚、长居禄位。师僧父母、善恶
知识、十方信施。法界众生、承此善根、俱登彼岸。（打静二下、退座。梵呗者唱云。）
△自庆礼散
大众皆䠒跪合掌、同声说自庆偈云。
次大众至
已上所集略例数种。匆猝属稿、未暇详审。又以老病缠绵、精神昏愦。其中
文義、不免讹误脱略。俟後再为精密研审而修改也。
附录 打楗槌图
大藏经会案此图原见讲录第四十页结戒场及大界法略例中、为便制版、移入附录。